domingo, 1 de noviembre de 2009

APARICIÓN DE SRI NIMBARKACARYA

Lunes 02 de Noviembre

Aparición de

Sri Nimbarkacarya

Sri Nimbarka Acarya pertenece al linaje de la Kumara Sampradaya y se cree que ha vivido alrededor de los siglos 11 y 12. Nacido en la moderna Murgarapattam en el sur de la provincial dravidiana, nació como hijo de Aruni y de Jayanti, una pareja brahmana muy piadosa de la orden Tailanga. Nimbarka fue un gran asceta de la orden Tridanda.

Escribió muchos libros conforme al Dvaitadvaitavada y vivió la mayoría de su vida devocional en un lugar llamado Nimbagrama cercano al Govardhana en Vrindavana.
Mientras se encontraba en Nimbagrama, derrotó a un gran Jain pandit en una discusión. El Jain había rechazado cenar con él diciendo que el Sol ya se había puesto, el ocaso había pasado y por lo tanto él no comería nada. Ante esto, Nimbarka mediante su propia potencia hizo que el sol aparezca desde un árbol Nimba y el asombrado Jain aceptó su hospitalidad. Se dice que su nombre Nimbarka o Nimbaditya ha derivado de este milagro y significa que Aditya o Arka - el sol - surge de un árbol nimba. Cierta vez en la villa cercana al bosque de Bilva Paksha, un grupo de brahmanas llegó a ocuparse en la adoración del Señor Siva.

Tal como el Señor Visnu se muestra muy complacido cuando a Él se le ofrecen hojas de Su muy amada Tulasi, de la misma manera, el Señor Siva se complace cuando se le ofrecen hojas del árbol de bilva o bael. De esa manera, los brahmanas adoraron al Señor Siva ofreciéndole hojas de bilva, durante un período de quince días, y ello satisfizo enormemente al Señor Siva. Entre aquellos brahmanas había uno cuyo nombre era Nimbarka, quien había estado particularmente dedicado en su adoración al Señor Siva. Estando especialmente complacido con la devoción mostrada por Nimbarka, el Señor Siva en persona se le apareció frente a él. "Nimbarka," dijo el Señor Sriva, “al borde de esta villa hay un sagrado bosque de bael. Allí, en aquél bosque, los cuatro Kumaras se encuentran absortos en meditación.

Por la misericordia de ellos, tú recibirás conocimiento trascendental, ya que ellos son tus maestros espirituales, y por rendirles servicios a ellos tú recibirás todo aquello que es valioso." Luego de decir esto, el Señor Siva desapareció.
Inmediatamente Nimbarka se dirigió hacia aquél lugar y con gran determinación buscó por todos lados a los cuatro Kumaras, hasta que finalmente los encontró, brillando tan refulgentes como el sol. Ellos estaban sentados debajo de un árbol, en una hermosa formación natural elevada, y parecían como si fueran el fuego llameante de un altar. Eran muy jóvenes, y por su apariencia era como si no tuvieran más de cinco años de edad, pero su carácter parecía ser el más noble; estaban desnudos, sentados en meditación.

Nimbarka estaba tan entusiasmado al verlos que gritó, "¡Hare Krishna!"
Este sonido repentino sobresaltó a los cuatro hermanos, sacándolos de su meditación. Abriendo sus ojos, ellos vieron delante de ellos la dichosa forma de un devoto ideal, y con gran placer ellos abrazaron a Nimbarka, uno luego del otro. "¿Quién eres tú," ellos le preguntaron, "y porqué has venido aquí? Ciertamente estamos listos para responder a todas tus oraciones."

Nimbarka cayó como una vara a los pies de los cuatro hermanos, y con gran humildad él se presentó a si mismo. Con una dulce sonrisa en su rostro, Sanat Kumara entonces dijo, "La toda misericordiosa Suprema Personalidad de Dios, sabiendo que Kali-yuga será extremadamente penosa para todas las entidades vivientes, resolvió propagar el servicio devocional a Sí Mismo. Con ese propósito en Su mente, Él ha apoderado con devoción a cuatro personalidades y la ha enviado por todo este mundo a predicar. Ramanuja, Madhva, y Visnuswami son los tres y tú eres el cuarto de esas grandes almas. Laksmi aceptó a Ramanuja como discípulo, Brahma aceptó a Madhva, Rudra aceptó a Visnuswami, y al encontrarnos contigo hoy nosotros hemos tenido la buena fortuna de estar capacitados para instruirte a ti. Esa es nuestra intención.

Anteriormente estábamos ocupados en meditar en el Brahman impersonal, pero debido a la misericordia sin causa del Señor Visnu, hemos sido relevados de esa actividad pecaminosa. A partir de que he comprendido que es esencial predicar el servicio devocional puro, he compuesto un trabajo literario titulado el Sanat Kumara Samhita. Luego de tomar iniciación de mi, tú deberías seguir las instrucciones que yo he establecido allí.
Nimbarka estaba enormemente animado ante la perspectiva de tomar iniciación e inmediatamente corrió hacia el Ganges para darse un baño. Luego de esto, rápidamente regresó y se postró una vez más delante de los refulgentes hermanos. "Oh liberadores de los caídos," dijo Nimbarka, con total humildad, "por favor liberen a este bribón de bajo nacimiento."

Los cuatro Kumaras le dieron el Radha-Krishna mantra y lo instruyeron en el método de adoración a Radha y Krishna con lo sentimientos de gran amor llamado Bhava Marga. En aquél bosque sagrado de bael, Nimbarka comenzó a adorar a Sri Sri Radha Krishna de acuerdo con el Sanat Kumara Samhita y él cantaba el mantra que ellos le habían dado a él. Muy pronto Radha y Krishna se revelaron Ellos Mismos ante Nimbarka. Ellos se pararon delante de él, esparciendo una refulgencia que iluminaba todas las direcciones. Con dulces voces, Ellos se dirigieron a él de esta manera: "Nimbarka, tú eres muy afortunado, debido a que has ejecutado Sadhana en Sri Navadwipa. Nosotros dos juntos y combinados, asumimos una única forma, como el hijo de Sacidevi."

En ese momento, Radha y Krishna se combinaron y exhibieron Su forma de Gauranga. Contemplando esta visión espléndida, Nimbarka comenzó a temblar. "Nunca," él dijo, "Nunca, en ningún momento antes he visto o escuchado acerca de tal forma."

El Señor Gauranga entonces dijo:

"Mantén y conserva esta forma, la cual ahora Te la he mostrado a ti, y por el momento es un secreto. Simplemente predica acerca del servicio devocional y de los pasatiempos de Radha y Krishna, puesto que Yo obtengo enorme satisfacción con ello. Cuando Yo haga Mi aparición y ejecute Mis pasatiempos de educación, tú también aparecerás. "

"Tomando nacimiento en Kashmir como un gran pandit, tú recorrerás por toda India derrotando a todos los oponentes. Tu reputación y conocimiento serán celebrados en todas partes y serás conocido como Kesava Kashmiri. Mientras te encuentres vagando errante en Sri Navadwipa, tú llegarás a Sri Mayapur. Simplemente por escuchar tu nombre, todos los grandes pandits de Navadwipa huirán de tu presencia. Intoxicado con orgullo académico, me dará un enorme placer poder derrotarte."

"Sin embargo, debido a la misericordia de Madre Sarasvati, la diosa del conocimiento, tú comprenderás Mi real identidad. Abandonando tu falso orgullo, tomarás refugio en Mí y Te recompensaré con el regalo supremo del amoroso servicio devocional y nuevamente te enviaré a predicar."

"De esta manera tú puedes satisfacerme mediante la prédica de la filosofía del dvaita-advaita. Conserva y guarda Mi identidad como un secreto. En el futuro cuando Yo comience Mi movimiento de Sankirtan, el cual Yo personalmente lo predicaré, tomaré la esencia de tu filosofía y de las filosofías de Madhva, Ramanuja y de Visnuswami."

Luego de haber instruído a Nimbarka de esta manera, el Señor Gauranga desapareció, y Nimbarka, lleno de intenso éxtasis, comenzó a derramar lágrimas de amor. Luego de adorar los pies de loto de sus gurus y solicitando de ellos su permiso, Nimbarka abandonó Sri Navadwipa para iniciar su misión de prédica.

El Shankha, el Chakra y el Tilaka,
los emblemas de la Śrī Nimbārka Sampradāya.



(Fuente: La Vida de Nimbarka Acarya del "Sri Navawipa-dham mahatmya") http://www.vaisnavacalendar.info/i/sri-nimbarkacarya-appearance.html http://www.harekrsna.com/sun/features/11-08/features1194.htm
Traducido por:
dasavatarada das (Santa Fe)

viernes, 16 de octubre de 2009

GOVARDHANA PUJA - GO PUJA


Domingo 18 de octubre

GOVARDHANA Puja
GO Puja


Se denomina "Govardhana Puja"
al festival conmemorando la adoración

de la Colina de Govardhana realizada por los
residentes de Vrndavan
, y el pasatiempo cuando
el Señor Krishna levantó dicha Colina.


El Señor Sri Krishna y Su hermano sri Balarama vieron a los vaqueros preparando una ceremonia. Krishna preguntó. “Mi querido padre, ¿qué es todo esto?” Nanda Maharaja dijo: “Mi querido niño, nuestra familia hace esto cada año. Porque necesitamos mucha agua, debemos mostrar agradecimiento a Indra por enviar nubes para proporcionarnos suficiente lluvia para regar nuestros sembríos”. Pero Krishna pidió a su padre detener el sacrificio. “No hay necesidad de esto. Por favor empieza una ceremonia especial para adorar a los brahmanas locales y la colina de Govardhana y no tengamos que hacer nada con Indra. Preparen buena comida como dhal, halava, pakoras, puris, arroz dulce, bolitas dulces, sandesh, rasagulas y ladhus. Pidan a los brahmanas cantar himnos védicos y ofrecer granos al fuego. Luego decoren todas las vacas y aliméntenles bien. Den dinero y granos en caridad a los brahmanas y alimenten bien a cada hombre y animal con buen prasadam.Después de alimentar con pasto a las vacas, la ceremonia conocida como Govardhana puja puede empezar. Esta ceremonia me satisfaría mucho”.

Luego de escuchar a Krishna, Nanda Maharaja llamó a los Brahmanas y comenzó a adorar a la colina de Govardhana por cantar y ofrecer delicioso prasadam. Todos en Vrindavana vinieron con sus vacas decoradas. Después de alimentarlas, mantuvieron a las vacas en frente y fueron alrededor de la colina de Govardhana. Las gopis se vistieron hermosamente y se sentaron en las carrozas, hablando acerca de las maravillosas actividades que Krishna realizó. Los Brahmanas dieron sus bendiciones a los vaqueros y sus esposas las gopis, luego en frente de todos, Krishna se convirtió en una enorme y maravillosa forma. El dijo: “Yo soy la colina de Govardhana.” Y El empezó a comer toda la comida ofrecida allí.


Cuando el señor Indra vio que su sacrificio fue detenido por Krishna, él se enojó mucho. Indra llamó a la terrible nube Samvartaka y dijo: “Anda sobre Vrindavana y cubre todo con una gran tormenta . Yo también iré montado sobre mi elefante. Usaré toda mi fuerza para castigar a la gente en Vrindavana”.
Ordenado por el rey Indra, todas las nubes peligrosas fueron sobre Vrindavana y empezaron a derramar agua con toda su fuerza y poder. Había constantemente truenos y relámpagos, vientos severos y lluvia. Cada hombre y animal en Vrindavana estaba temblando de frío y buscaron a Krishna para tomar refugio. En ese momento, viendo el peligro en que se encontraban todos, el pequeño Krishna levantó la colina de Govardhana con una mano, exactamente como un niño coge un hongo del suelo. El miró a todos los devotos y dijo: “Mis queridos hermanos, mi querido padre, mis queridos amigos, ahora vengan bajo el paraguas de la colina de Govardhana que he levantado. No teman de que la colina se caerá de mi mano”. Todos los vaqueros y sus animales permanecieron allí por una semana sin sentir hambre ni sed. Estaban simplemente sorprendidos de ver como Krishna levantaba la montaña con el dedo pequeño de la mano izquierda.

Viendo el maravilloso poder de Krishna, Indra, el rey del cielo, llamó a todas las nubes y pidió que se detuviesen. El sol salió nuevamente y los fuertes vientos se detuvieron. Ahora Krishna era conocido como el levantador de la colina de Govardhana. El dijo: “Mis queridos amigos, ahora pueden irse de regreso a su casas porque el peligro a pasado.” Después que todo volvió a la normalidad, el Señor Krishna muy suavemente puso la montaña en su lugar. Luego el con sus amigos y animales regresaron al hogar.
Indra, el rey del cielo, entendió ahora que él se había portado muy mal, y lentamente el vino a decir a Krishna que lo lamentaba mucho. “Mi querido Señor, yo estaba tan orgulloso que pensé que Tú estabas quitando mi parte de las ofrendas. Ahora por Tu gracia, yo entiendo que eres el Señor Supremo. Por lo tanto, mi Señor por favor perdóname y bendíceme para que no vuelva a actuar tan tontamente otra vez”. El Señor Krishna sonrió y dijo: “Mi querido Indra, yo sólo he detenido tu sacrificio para mostrarte que siempre soy tu amo. Tú debes siempre recordar que todo lo que tienes viene de mi, todos siempre deben recordar que Yo soy el Supremo Señor”.

Después de esto, el rey Indra, los semidioses y las vacas Surabhi adoraron al Señor Krishna. Ellos lo bañaron con agua del Ganges y leche de las vacas Surabhi, que pueden dar cualquier cosa que uno desee. Todos cantaron y bailaron y los semidioses hicieron llover flores desde el cielo.
Las vacas regaron el suelo con su leche y los ríos mojaron los arboles produciendo buena fruta y flores de diferentes colores y aromas. Los árboles brindaban gotas de miel y las colinas y montañas dieron hermosas plantas y joyas. Gracias a Krishna todas estas cosas se sucedieron muy hermosamente. Y así el rey Indra regresó a su reino celestial junto a toda clase de semidioses a través del espacio exterior.


¡¡ Govardhana puja, ki jay !!

jueves, 24 de septiembre de 2009

Durga Puja - Dassera Day


Viernes 25 de Septiembre

en toda India se celebra:


Durga Puja - Dassera

Dussehra (Dassera) es uno de los festivales Hindúes más significativos, es celebrado con mucha algarabía en todo el país y dura diez días. La fecha señala la ocasión en la cual el Señor Rama y su hermano Lakshmana se dirigieron a Madre Durga para pedirle a ella sus bendiciones en vista de Su planificado ataque al demonio Ravana.
Por lo tanto, esta acción realizada por la Suprema Personalidad de Dios de dirigirse a la Dios Durga pidiendo bendiciones para eliminar los impedimentos materiales que obstaculizaban Sus fines y objetivos espirituales, debería ser un ejemplo de como debe actuar el humilde devoto del Señor. Este acto del Señor Rama resalta y da mayor brillo a Su importante triunfo sobre el rey demonio Ravana, que nos recuerda la victoria del bien sobre el mal.

Durante todos estos díez días, numerosas representaciones teatrales brillantemente decoradas y diferentes procesiones mostrando variadas facetas de la vida de Rama son públicamente exhibidas. Durante las primeras nueve noches se adora a la Diosa Durga, período llamado Navrati y se lo considera un tiempo para la purificación y la introspección. Al llegar el décimo día, llamado el día Vijayadasmi o Dassera (Das significa Diez), se colocan esfinges colosales de Ravana, de su hermano Kumbhkarna y de su hijo Meghnath en enormes espacios abiertos. Rama, acompañado de Su consorte Sita, y Su hermano Lakshmana, llegan al lugar y le arrojan flechas de fuego a las esfinges, las cuales están rellenas con material explosivo.

El resultado es una explosión ensordecedora, aumentada por los gritos de triunfo y regocijo de todos los espectadores. Resulta significativo que el Señor invocó las bendiciones de la divina madre, la Diosa Durga, exactamente antes de marchar hacia la batalla. Al quemar las esfinges del demonio Ravana quien fue matado por el Señor Rama, es también simbólico para nosotros, pues estamos siendo invitados a quemar el mal que hay dentro de nosotros, y de esta manera seguir el sendero de la virtud y la bondad.

Debemos conservar en la mente este ejemplo de Ravana, quien a pesar de toda su opulencia, poder y majestad, fue destrozado por su malas acciones. Debe recordarse que Ravana era un gran erudito y un ardiente devoto del Señor Shiva, pero sin embargo, los enormes poderes que le fueron concedidos por su firme y resuelta devoción resultaron ser su propia ruina, debido a los flagrantes abusos y mal manejo de dichos poderes.
Además, a pesar que Ravana había recibido los poderes por ejecutar enormes austeridades para el Señor Shiva, sus poderes fueron ineficaces e infructuosos contra los poderes del Señor Rama.

FELIZ DUSSHERA (DASSERA)
¡¡ MADRE DURGA, ki jay !!
¡¡ SRI RAMACHANDRA, ki jay !!


lunes, 24 de agosto de 2009

ADVENIMIENTO DE SRIMATI RADHARANI


TRASCENDENTAL ADVENIMIENTO
DE SRIMATI RADHARANI


PARTE DE UNA CLASE DADA EN LONDRES,
EL 5 DE SEPTIEMBRE DE 1973 POR

SRILA A.C. BHAKTIVEDANTA
SWAMI PRABHUPADA:


"KRISHNA ES LA PROPIEDAD DE RADHARANI"


... Estoy muy complacido de que ustedes estén manteniendo este hermoso centro con el estándar adecuado, por yajna, sankirtana, y hoy día es Radhastami. Nuestro yajna es sankirtana, y Srimati Radharani es la potencia de placer de Krishna. Radha krsna-pranaya-vikrtir hladini saktir asmad ekatmanav api bhuvi pura deha-bhedam gatau tau, sri-caitanyakhyam prakatam adhuna tad-dvayam caikyam aptam [Cc. Adi 1.5]. Cuando Krishna… Krishna es uno. Ekam advitiyam. Pero eko bahu syat. Pero Él se puede expandir. Cuando Él quiere disfrutar, la potencia de placer se manifiesta de Su propio cuerpo. Ésta potencia de placer es Radharani. Radharani no es una entidad viviente ordinaria. Radharani es la potencia de placer personal de Krishna. Hladini-sakti.



Así pues, hoy es el día de la aparición de hladini-sakti. Así que si quieren complacer a Krishna… porque nuestra ocupación es la de complacer a Krishna. Hari-tosanam. Nuestro movimiento es hari-tosanam. Samsiddhir hari-tosanam. Atah pumbhir dvija-srestha varnasrama-vibhagasah. Varnasrama-vibhagasah. Svanusthitasya dharmasya samsiddhir hari-tosanam [SB 1.2.13]. No solo nuestro. Este es el objetivo. En el Bhagavad-gita también se dice, vedais ca sarvair aham eva vedyah [Bg. 15.15]. Toda la literatura Védica está hecha para buscar a Krishna y complacerle. Krishna viene personalmente para darles esta información. Sarva-dharman parityajya mam ekam saranam [Bg. 18.66]. “Tú sinvergüenza, abandona todas esas ocupaciones. Simplemente ríndete a Mí”.


¿Y qué hay acerca de todos estos semidioses? Hay muchos semidioses. ¿Qué vamos a hacer? Kamais tais tair hrta-inanah [Bg. 7.20]. “Estos semidioses son adorados por las personas que han perdido toda la inteligencia”. Hrta-jnana. Hrta-jnana significa nasta-buddhayah, aquel que ha perdido la inteligencia. Eso no se necesita. Simplemente mam ekam. Esa es la instrucción del Bhagavad... Esa es la instrucción del sastra. Visnur aradhyate pantha nanyat tat-tosa-karanam. Na te viduh svartha-gatim hi visnum [SB 7.5.31]. Om tad visnoh paramam padam sada pasyanti. Este es un mantra del Rg Veda. Realmente el objetivo de la vida es complacer al Señor Visnu, y Krishna es el origen del visnu-tattva. Y Él es complacido a través de Radharani. Por eso no dejamos a Krishna solo. No. Radha-krsna. Primero Radharani. Así que ese día es hoy. Primero tienen que adorar a Radharani. Si ustedes van a través de Radharani…


Por eso en Vrindavana ustedes verán a todos los devotos, que se dicen unos a otros “Jaya Radhe”. Porque saben que “si Radharani está complacida, si puedo complacer a Radharani…”. Radharani es la potencia original de placer, siempre está absorta en pensamientos acerca de Krishna. Así que si alguien viene delante de Radharani para servir a Krishna, oh, Ella estará muy complacida, “Oh, aquí hay un devoto de Krishna”. Ella inmediatamente lo recomienda, “Krishna, oh, aquí hay un devoto. Él es mejor que Yo”. Esa es Radharani. Puede que yo no sea un devoto, puede que sea un sinvergüenza muy caído, pero si trato de alcanzar a Krishna a través de Radharani, mi actividad será exitosa. Por eso primero debemos adorar a Radharani. Esa es nuestra ocupación. En vez de ofrecerle directamente una flor a Krishna, póngala en las manos de Radharani. “Mi madre Radharani, Jagan-mata, si Tu bondadosamente tomas esta flor y la ofreces a Krishna”. “Oh”, Radharani dirá: “Oh, ¡Tú has traído una flor!”. Krishna dice, patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati [Bg. 9.26], pero no traten de ofrecer a Krishna directamente. Ofrezcan a través de Radharani. Esto será muy apreciado por Radharani.



Esta es nuestra filosofía, complacer a Krishna a través de Radharani, y hoy es el día auspicioso de la aparición de Radharani. Podremos ofrecer puspanjali y orar a Radharani que, “Radharani, por favor sea misericordiosa y cuéntale a Krishna acerca de mí. A Tu Krishna. Krishna es Tuyo”. Krishna, Radha-krsna. Krishna no es independiente. Krishna es la propiedad de Radharani. Así que tienen que acercarse a Krishna a través de Radharani. Así es, hoy es un día auspicioso. Adoren a Radharani muy bien y sean felices.

Muchas gracias. Hare Krishna.

Srila Prabhupada.

¡¡ Srimati Radharani, ki jay !!

martes, 4 de agosto de 2009

ADVENIMIENTO DEL SEÑOR BALARAM


APARICIÓN
TRASCENDENTAL DEL
SEÑOR BALARAMA


(5 agosto 2009)


"El Señor Balarama es la primera expansión personal del Señor Krsna, la Suprema Personalidad de Dios. El resto de las encarnaciones se expanden de Él. En pasatiempos de Sri Krsna, Balarama cumple el rol de hermano mayor de Krsna. Juntos, Krsna y Balarama, realizan muchos pasatiempos como vaqueritos en la tierra de Vrndavana. El Señor Balarama siempre lleva su arado y todos conocen acerca de Su gran fuerza"

Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila, Capítulo 5.


El Señor Balarama sonreía hermosamente, y las gotas de transpiración que adornaban Su cara, parecían el sosegador rocío matutino. Balarama, sintiéndose así de feliz, deseó disfrutar de la compañía de las Gopis en el agua del Yamuna.

Por lo tanto, llamó a Yamuna y le dijo que se acercara. Yamuna desantendió la orden de Balaramaji, considerando que estaba embriagado. Éste se disgustó mucho y de inmediato quiso arañar, con su arado, la tierra que estaba cerca del río.

Balarama le dijo a Yamuna: "¡Miserable río! ¡no le hiciste caso a Mí orden! ¡te daré una lección! No viniste a Mí voluntariamente. Ahora, te obligaré a venir. Te dividiré en cientos de riachuelos!". Yamuna, al ser amenazada de esa forma, sintió mucho temor y, de inmediato, vino y cayó a Sus pies.

Temblando dijo: "Rama, Rama, Tú eres la personalidad de Díos más poderosa. Tú sostienes todos los sistemas planetarios sobre Tu cabeza, con Tu expanción parcial Sesa. Tú eres el matenedor de todo el universo. Mí querida Suprema Personalidad de Díos, Tú estás Pleno de seis opulencias. Debido a que olvidé Tú omnipotencia, he desobedecido Tu orden y así me he convertido en una gran ofensora. Pero, mí querido Señor, por favor sabed que soy un alma rendida a Tí. Tú eres muy afectuoso con tus devotos. Por lo tanto, por favor excusa mí descaro y mís errores y por Tu misericordia sin causa, sueltame".


Al exhibir esa actitud sumisa, Balarama liberó a Yamuna y, como el rey de los elefantes con su corte de elefantas, entró en agua con sus compañeras. El Señor jugó en el agua a su entera satisfacción, y cuando salió la diosa Kanti le ofreció un hermoso atuendo azul y un valioso collar de oro. El Señor Balarama se vistió con esos atuendos y el collar de oro. Untado de fragancias y bellamente adornado, parecía tan resplandeciente como el elefante real de Indra.
Srimad-Bhagavatam 10.65.24-32


Balarama es la primera expansión personal del Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Todas las otras encarnaciones de Dios se expanden de Él. En los pasatiempos del Señor Krishna, Él actúa como Su hermano mayor. Juntos, Krishna y Balarama, ejecutan muchos pasatiempos como pequeños vaqueros en la tierra de Vrindavana. El Señor Balarama carga un arado y un mazo, y es conocido por su gran fuerza. Cuando Balarama hermano mayor de Krishna, fatigado de jugar, se acostó con Su cabeza en el regazo de un pastorcito, el Señor Krishna personalmente Le ayudó a relajarse masajeado Sus pies y ofreciéndole otros servicios.

Algunas veces, mientras los pastorcitos bailaban, cantaban, paseaban y luchaban divertidamente, Krishna y Balarama, tomados de la mano celebraban las actividades de Sus amigos y reían.

Otra veces, el Señor Krishna se cansó de luchar y se acostó a la sombra de un árbol, quedándose sobre una cama hecha de ramitas tiernas y capullos usando el regazo de un pastorcito como Su almohada. Alguno de los pastorcitos, todos ellos grandes almas, masajeaban entonces Sus pies de loto, y otros abanicaban con destreza al Señor Supremo. Otros niños cantaban encantadoras canciones apropiadas para la ocasión y sus corazones se derretirían de amor hacia el Señor Supremo. De esta manera Krishna, cuyos suaves pies de loto son personalmente atendidos por la diosa de la fortuna, concilió Sus trascendentales opulencias con Su potencia interna y actuó como el hijo de un pastor.

¡¡ SRI BALARAMA, ki jay !!

martes, 14 de julio de 2009

DESAPARICIÓN DE SRILA LOKANATHA GOSVAMI


MAÑANA 15 DE JULIO
SE CONMEMORA LA

DESAPARICIÓN DE
SRILA LOKANATHA GOSVAMI


Sri Lokanatha dasa Gosvami:
un manantial de buenas cualidades


Sri Caitanya-caritamrita – Madhya-lila, Capítulo 18, Verso 52


Asociado de Sri Caitanya, el más anciano de los vaisnavas de Vrndavana, maestro de Srila Narottama dasa Thakura. Lokanatha Goswami fue un asociado personal del Señor Caitanya.
El Señor Caitanya ordenó que él y Bhugarbha Goswami hallasen los lugares sagrados perdidos de Vrndavana. Años más tarde, los seis Goswamis vinieron a Vrndavana y continuaron este trabajo. Lokanatha Goswami construyó el templo de Radha-Gokulananda en Vrndavana. Srila Narottama Dasa Thakura fue su único discípulo.



Leemos en el Sri Caitanya caritamrita, Madhya-lila - 18 - 49:

Durante su estancia en Mathura, Rupa Gosvami estaba acompañado por Gopala Bhatta Gosvami, Raghunatha dasa Gosvami, Raghunatha Bhatta Gosvami y Lokanatha dasa Gosvami.

Sri Lokanatha Gosvami era un compañero íntimo de Sri Caitanya Mahaprabhu y un gran devoto del Señor. Vivía en la aldea de Talakhadi, en el distrito de Yasohara (Jessore), en Bengala. Anteriormente había vivido en Kacnapada. Su padre se llamó Padmanabha, y sólo tenía un hermano, Pragalbha, menor que él. Siguiendo la orden de Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Lokanatha fue a vivir a Vrindavana. Allí fundó un templo conocido con el nombre de Gokulananda. Srila Narottama dasa Thakura escogió a Lokanatha dasa Gosvami como maestro espiritual, y Narottama dasa Thakura fue su único discípulo. Lokanatha dasa Gosvami no quería que se mencionase su nombre en el Caitanya-caritamrta, por lo cual en este famoso libro no suele mencionarsele. La estación de Yasohara del ferrocarril E.B.R. está en Bangladesh. Desde esa estación hay que seguir en autobús hasta la aldea de Sonakhali, y de allí a Khejura. Después hay que seguir a pie, o en barco durante la estación de las lluvias, hasta la aldea de Talakhadi. En esa aldea viven todavía los descendientes del hermano menor de Lokanatha Gosvami.

Comentario de Srila Prabhupada en
El Sri Caitanya-caritamrita – Madhya-lila, Capítulo 18, Verso 49

Las grandes almas Jiva Gosvami y Raghunatha dasa Gosvami le fueron muy queridas a Rupa Gosvami. Jiva Gosvami era discípulo de Rupa Gosvami, y Rupa y Sanatana aceptaron como tercer hermano suyo a Raghunatha dasa Gosvami, discípulo del discípulo de Advaita Acarya Yadunandana Acarya.
El estudiante querido de Raghunatha dasa Gosvami fue Krishnadasa Kaviraja Gosvami.

Krishnadasa Kaviraja era amigo íntimo de Lokanatha Gosvami. Vivieron juntos en Vrindavana, y siempre comentaban entre sí los temas de Krishna. Lokanatha Gosvami, un discípulo de Gadadhara Pandita, sólo tuvo un discípulo, que se llamó Narottama dasa.
Narottama dasa se ocupaba siempre en el servicio a su guru, y sirvió también al amigo íntimo de su guru. Fue así como Krishnadasa Kaviraja le otorgó gran afecto. Servir los pies de Narottama dasa Thakura era el único deseo de Visvanatha Cakravarti Thakura, el cuarto acarya en la sucesión discipular de Narottama dasa.


Comentario de Srila Prabhupada a la Parte 7ma. de la canción:
“Sri Guru-parampara” de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada

domingo, 28 de junio de 2009

SRI RADHA KUNDA

SRI RADHA KUNDA

Deseamos compartir con ustedes esta hermosa clase de Srila B.A. Parmadvaiti Mahajara que se encuentra en este sitio: http://www.gurumaharaj.net/vani/aparicion_radha_kunda.html, y que que se relaciona con los eventos relacionados con la limpieza del Sri Radha Kunda y el darshan que dio el kunda original, llamado Kankan Kunda, lo cual fue informado en los blogs: www.santafebhaktiyoga.blogspot.com y en www.noticiasvina.blogspot.com

APARICIÓN TRASCENDENTAL DE
SRI RADHA KUNDA

Apuntes de Angira muni das
Vrinda Kunja, Vrindavana, India 31 de Octubre de 1999

Clase de Srila Bhakti Aloka Paramadavaiti Maharaja
en el día de la aparición trascendental de Sri Radha Kunda

Sin Chaitanya Mahaprabhu ¿Cómo seria posible hablar de Srimati Radharani?. En esta era necesitamos de mucha ayuda. Incluso, podemos considerar que el caso nuestro es sin esperanza. Cuando uno es un caso sin esperanza ¿Qué es lo que nos queda hacer? Un caso sin esperanza significa que no hay esperanza, esta es una evaluación muy deprimente, pero para la era de Kali Yuga esta evaluación es la apropiada por que vemos que las actividades naturales de las personas de esta era son muy pecaminosas. Por ejemplo podemos analizar la venta de drogas. Las drogas son un buen negocio. Miles de personas ganan mucho dinero con esto. Y ¿De qué manera se venden las drogas? Es muy sencillo: usted tiene que hacer que alguien se vuelva adicto a las drogas, en otras palabras, usted tiene que hacer de una persona una gran miseria para hacer el negocio, en esta forma usted se puede volver rico, pero ¿Qué es lo que le va a pasar a usted? Todas las miserias que las personas sufran por su culpa se le van a devolver. Pero en la era de Kali la gente no se preocupa ni siquiera de la reacción. Ellos son tan estúpidos que piensan que cualquier cosa que hagan no va a tener ninguna reacción, eso es algo muy asombroso, por eso es que en esta era la gente no tiene esperanza, pero si solamente se encuentra con un vaisnava, solamente si se encuentra con un sadhu que le enseña a volverse responsable de los actos que hace, a menos que llegue ese momento, su vida espiritual carecerá de sentido.

De una u otra manera Sri Chaitanya Mahaprabhu nos esta dando esperanza para los que no tenemos esperanza. El ha roto el sello de la condena. Por que sin Chaitanya Mahaprabhu es muy difícil encontrar devoción verdadera. Tampoco podemos decir que no hay Bhakti en ninguna parte. Aveces en algunos escritos encontramos descripciones muy especiales, como en algunas partes de las escrituras cristianas podemos ver que algunos devotos muestran síntomas avanzados de devoción, pero eso es muy difícil de encontrar.

Pero por otro lado vemos que cuando alguien entra en contacto con el santo nombre de Krishna, los síntomas de la devoción se pueden encontrar más frecuentemente, pero ese no es motivo para que uno se enorgullezca, por que también hemos visto una cantidad de devotos que han caído y han hecho muchas cosas sin sentido, entonces cómo podemos apreciar esta situación?

Por la misericordia de Sri Chaitanya Mahaprabhu el alivio a empezado a distribuirse pero incluso a pesar de que hay una misericordia sin causa no tenemos esperanza, por que si nos consideramos cualificados, entonces nos olvidamos de que hemos sido salvados por esa misericordia sin causa, y misericordia sin causa significa que usted debe ser completamente humilde y agradecido.

Por lo tanto cualquier tipo de orgullo es muy destructivo para nuestro progreso espiritual. Si pienso que por vivir en Vrinda Kunja soy una persona afortunada, soy un caso especial, entonces ya nos estamos olvidando de la misericordia sin causa. Si usted piensa: Oh! yo soy un Vaisnava Gaudiya, soy muy afortunado por eso, esta es una religión tan fina, de personas tan especiales, como yo. Eso es orgullo, y así nos olvidamos que somos un caso sin esperanza. Si yo soy un caso sin esperanza pero estoy haciendo algo bueno, entonces debo dar toda la gloria a Sri Guru y los vaisnavas. Yo tan solo soy un recipiente de su misericordia. Por tal motivo nuestro comportamiento siempre debe ser sencillo, y de mucha simpatía para con todos los demás. Tan pronto como usted deja de apreciar a los demás inmediatamente se convierte en un demonio sin esperanza, por que si soy un caso sin esperanza y he recibido misericordia, entonces no debería yo de ponerme feliz si otra persona esta recibiendo esa misericordia también? Si una persona esta viniendo para unirse a nuestra familia, incluso si solo vienen a visitar el templo, es muy importante, si aprecias esto empezaras a ver el intenso valor que todos tienen, así como tu vez que cada plato de prasadam es muy importante y valioso para ti entonces aprecia a los demás de igual manera. A un plato de prasadam le otorgamos media hora diaria, incluso algunas veces caminamos largas distancias solo para comer un plato de prasadam, por que sino fuera así, sino apreciaras el prasadam entonces por que te sientas a comerlo? Pero cuando alguien viene a visitar el templo, uno piensa: ¿Y este tipo que querrá ahora? ¿Qué aburrimiento, me tocara recibirlo y atenderlo, o me pongo a mirar a otro lado y lo ignoro?. O tal vez pienso que este tipo es un pobre tonto, o estúpido, mejor no voy a desperdiciar mi tiempo en el. Esta actitud no es en ningún momento de misericordia. Por que la persona que ha llegado puede que sea un caso sin esperanza, y el puede ser un buen hermano tuyo pues tú también eres un caso sin esperanza. Entonces si tú que eres un caso sin esperanza recibes la misericordia sin causa, por qué entonces otra persona que también es un caso sin esperanza no puede recibirla? Krishna también esta en su corazón y El también lo trajo a la puerta del templo, y Krishna hizo que tú lo miraras, así que la prueba comienza ahora, qué es lo que ahora vas a hacer con él? Le vas a decir la verdad? Vas a ocuparlo en servicio devocional? Le vas a probar su sinceridad? O simplemente lo vas a ignorar?

Cuando uno vive en una región especifica, uno tiene que aprender la lengua de ese lugar, no es que uno vive en un lugar y desconoce e ignora totalmente el lenguaje natural de la región, volviéndose totalmente arrogante contra la gente local, pues tampoco es que sea muy difícil aprender una lengua. Cuando uno vive en un lugar especifico y uno hace un pequeño esfuerzo uno puede aprender la lengua local, yo siento mucho que aun yo no he aprendido Bengalí, pero tengo una excusa, no es muy buena, por que como estoy yendo de aquí para allá, y así todo el tiempo estoy cambiando, y mas encima algunas veces tengo que hablar tres lenguas que se me mezclan en el cerebro, entonces no ha sido muy fácil para mi. Pero si yo vivo en un lugar especifico tengo que aprender el idioma local, y aprender ingles casi que es una obligación para todos, por que? Por que cuando usted predica puede que mucha gente no hable su lengua materna pero si ingles. De por si esta es la razón. Uno debe aprender ingles para predicar. Por que el ingles se ha convertido en una lengua internacional y todos nosotros somos predicadores internacionales. Incluso en Latinoamérica vemos que muchas personas de otros países se acercan a los templos, tenemos que ser capases de predicarles a ellos, incluso hay muchos libros en ingles que no han sido traducidos, pero que podríamos leer si supiéramos ingles, y también seriamos capases de entender clases de muchos devotos. No voy a decir que es una necesidad absoluta, pero es muy importante. Harijan Maharaja se esforzó mucho para aprender ingles y lo logró.

El día de Radha Kunda es muy especial. Todos los casos sin esperanza pueden bailar y cantar. La misericordia sin causa a descendido a la tierra. La historia relacionada con este pasatiempo es muy conocida. Un demonio muy poderoso llamado Aristasura había aparecido en la forma de un toro, cuando Krishna lo mató, Radharani estaba molestando a Krishna, y le decia:

Srimati Radharani : Oh! ahora te haz convertido en un matador de vacas. Supuestamente tu tienes que enseñar cosas elevadas, pero lo que estas haciendo es matar vacas. Ahora lo siento mucho, ya no podré bailar mas contigo, pienso que tu no eres muy buena asociación.

Entonces Krishna se preocupó muchisimo.

Sri Krishna: ¿Cómo me puedes decir esto? él era un demonio.

Srimati Radharani : Pero era un toro!

Sri Krishna : Pero qué debo hacer? Cómo me perdonarás?

Este es un intercambio amoroso entre dos amantes muy intimo.

Srimati Radharani : Pienso que lo que puedes hacer es ir a todos los rios sagrados de India y bañarte, tal vez así será la única manera en que Te libraras de este terrible pecado.

Srila Rupa Gosvami a explicado que Sri Radha Kunda es el lugar más santo y sagrado del universo. Para entender esto tenemos que entender a Sri Caitanya Mahaprabhu, ¿Qué es lo que El esta representando?, ¿Cuál es Su mensaje?, y así nos sentiremos muy entusiasmados para meditar intensamente en estos pasatiempos del Sri Radha Kunda. Si piensas que el Sri Radha Kunda es un lago en el cual podemos tener un agradable baño, entonces desconoces qué es esto. Así nunca deberíamos entrar al Radha Kunda, por que lo único que vamos a hacer es dañarlo.

Entonces volviendo a la historia, Krishna dijo:
Sri Krishna : Bueno, si me tengo que ir a bañarme a todos los lugares sagrados entonces lo puedo hacer.

Así Krishna con el talón de su pie golpeo la tierra y abrió un gran hueco, luego le pidió a todos los ríos personificados sagrados que llenaran este hueco, así estos ríos sagrados aparecieron en su forma personal por el llamado de la Suprema Personalidad de Dios y con sus aguas llenaron el Sri Radha Kunda. Inmediatamente Krishna salto, se baño allí, luego salió, se secó, y le dijo dulcemente a Radharani:

Sri Krishna: Estoy listo Radharani!
Srimati Radharani : Oh! Este espectáculo fue muy impresionante.

Entonces Krishna le dijo:
Sri Krishna: Pero mi querida, tenemos otro problema aun. Yo no puedo bailar contigo por que Tu has sido muy pecaminosa, pues defendiste a este demonio.

Entonces Radharani pensó
Srimati Radharani : Uy! es verdad, entonces que debo hacer?.

Entonces Krishna le dijo: K: Yo creo que debes hacer lo mismo que me tocó hacer a Mí, de que te bañes en todos los ríos sagrados, pero no te puedes bañar en Mi lago. Srimati Radharani estaba pensando al respecto:

Srimati Radharani : Uy!, este es un gran problema. Ella estaba muy preocupada. Pero cuando Ella esta en dificultades, entonces las Sakis también se preocupan mucho por eso. Claro que ellas son unas señoritas, ellas no son trabajadoras de construcción. Entonces ellas pensaron:

Sakis: Entonces tendremos que hacer un lago también.
Así inmediatamente, todas las Sakis con la finalidad de ayudar a Srimati Radharani comenzaron a extraer tierra con sus pulseras para hacer un gran lago. Y cuando el lago estaba algo profundo, Srimati Radharani se preguntó cómo haría para llenarlo? Entonces las Sakis le dijeron a Srimati Radhika:

Sakis: Tendremos que hacer una conexión entre el Manasi Ganga y con estas aguas podremos llenarlo trayendo el agua en baldes.

Así, Krishna al ver el esfuerzo de ellas, pidió a los ríos sagrados que entraran al poso creado por Sri Radha y sus Sakis y lo llenaran. Entonces Srimati Radharani se baño allí. Así este lago se convirtió en el lugar más querido de Sri Krishna. Un lugar de regaños amorosos. Por esto el Radha Kunda y el Syama Kunda son los lugares de peregrinaje más queridos para los Gaudiya Vaisnavas. Ellos son muy sagrados. Hoy hace 500 años atrás el Señor Chaitanya Mahaprabhu reveló el lugar trascendental de Sri Radha Kunda. Y es por su infinita misericordia que pudimos llegar hasta aquí para tener el darshan de el lugar más querido de Krishna. Y de por sí, al haber sido descubierto por Sri Caitanya Mahaprabhu, este lugar es un lugar de purificación espiritual. Al estar allí podemos recordar todo esto, y de una manera u otra nos volvernos más apegados a Sri Caitanya Mahaprabhu y a la pareja Divina.

Sri Caitanya Mahaprabhu es Radha y Krishna mismos en una misma persona, esta es nuestra meditación preferida. En el día de la aparición de Sri Radha Kunda también hay un baño sagrado, y este tiene lugar a media noche, nosotros vamos a participar en este baño en el día de hoy, pero esto tampoco es algo muy fácil de hacer pero en la asociación de devotos podremos hacerlo de la manera apropiada. El baño en el Radha Kunda no es algo ordinario, jamás debemos considerarlo ordinario. Alguien que no ore cuando se baña en el Radha Kunda, comete ofensas. Uno debe orar a Sri Radha para que nos permita ocuparnos más sinceramente en el servicio a los vaisnavas. El baño en Sri Radha Kunda es una cuestión de actitud, no es que solamente uno puede bañarse hoy, no. Srila Prabhupada prohibió a los occidentales bañarse en el Sri Radha Kunda, a partir de que unos de sus discípulos jugaron deportes acuáticos allí. Pero en realidad uno debe bañarse mentalmente todos los días en el Sri Radha Kunda para pedir por su misericordia y no olvidar que somos casos sin esperanza.

Hare Krishna

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Esa noche fuimos a tomar darshan de Sri Radha Kunda pasando primero por la colina de Govardhan. Haciendo parikram en un nectáreo harinam, llegamos al Janava Ghat, el lugar en donde la esposa de Sri Nityananda Prabhu, Sri Janava Devi se bañaba.

Ella fue una gran maestra espiritual muy querida por todos. Durante mucho tiempo Janava Devi fue una gran predicadora en Bengal y al final de Su vida vino aquí para ejecutar bhajan cantando las glorias de Sri Radha y Krishna. Los devotos le construyeron este sitio para que Ella tuviera un lugar más intimo en donde poder bañarse.

Junto a Gurudeva Atulananda, Guru Maharaja hizo un bhajan durante más de una hora, y luego todos esperamos el momento a media noche para tomar el baño. El Radha Kunda estaba lleno de gente. En un momento cuando se fue la luz, el Radha Kundha se veía decorado hermosamente por una guirnalda de velitas de ghee que los peregrinos ofrecían. Cuando llego el momento preciso a las 12:00 M. toda la multitud gritaba, Jay Radhe, Jay Sri Radhe, y miles de personas comenzaron a lanzarse a las aguas del sagrado lago. Justo frente a nosotros estaba un grupo de personas que hacían ofrendas de joyas incrustadas en frutas. Gurudeva fue el primero en entrar por la puerta de el Janava Ghat, por donde sólo cabe una persona. El baño tomó unos pocos minutos. Sri Guru estaba muy feliz. Luego todos salimos para cambiarnos e ir a buscar el auto para regresar a Sri Vrindavan. Llegamos a las 3:45 A.M.

Sri Radha Kunda Ki Jay!
Sri Caitanya Mahaprabhu Ki Jay!
Srila Guru Maharaja Ki Jay!