SRI GADADHARA PANDITA

HOY, VIERNES 24 DE ABRIL
CELEBRAMOS LA APARICIÓN DE

SRI GADADHARA PANDITA

Su aparición es en Amavasya
- la nueva luna o período obscuro de la luna -
durante el mes de Visakha.

En el Caitanya caritamrita – Adi lila – Cap. 1 – verso 41, con la traducción y significado de Srila Prabhupada, se lee lo siguiente:

gadadhara-panditadi——prabhura nija-sakti

tan’ sabara carane mora sahasra pranati

Ofrezco mis respetuosas reverencias a las potencias internas del Señor, la principal de las cuales es el Señor Gadadhara Prabhu.

Sri Gadadhar fue la compañía constante de Mahaprabhu desde la época de su niñez. Su padre se llamaba Sri Madhva Misra y el nombre de su madre era Sri Ratnavati-devi. Ellos vivían cerca de la casa de Sri Jagannatha Misra en Mayapura. Ratnavati-devi consideraba a Saci-devi como su propia hermana, y siempre solía ir a visitarla.

Durante su niñez, Sri Gaura Hari y Gadadhara jugarían juntos, algunas veces en casa de Mahaprabhu, y otras en casa de Gadadhara. Ambos estudiaron juntos en la misma escuela. Gadadhara era sólo unos pocos años menor que Nimai. Ninguno de los dos podía soportar estar ni siquiera un rato alejado uno del otro.

En el Gaur-ganoddesa-dipika, se describe que aquella persona quien en Vraja era la hija de Sri Vrsabhanu Raja, de nombre Srimati Radharani, es ahora famosa como Sri Gadadhara Pandita.


Sri Vasudeva Ghosa Thakura ha escrito:

Agam agocar gora akhil brahma-par, veda upar, najane pasandi mati bhora Nitya-nityananda Caitanya Govinda Pandit Gadadhar Radhe Caitanya yugala-rupa kebol raser kup avatar sadsiva sadhe Antare nave-ghana bahire gaura tanu yugalrupa parkase Kahe Vasudeva Ghose yugal bhajan base janame janame rahu asa

"El Señor Gaurasundara, quien se encuentra más allá de lo que revelan las escrituras, más allá del Brahman en su totalidad, y por arriba incluso de los Vedas, quien nunca puede ser conocido por los ateos que poseen nublada su inteligencia. El Señor Nityananda es Su eterno ser. El Señor Caitanya es el Señor Govinda Mismo y Gadadhara Pandita no es otro que la mismísima Sri Radha. La pareja divina, que están presentes en Sri Caitanya, son una fuente de rasa. Advaita Acarya (Sadasiva) ha orado por Su descenso.

Por dentro Él es negruzco pero de matiz dorado por fuera, siendo la manifestación de la pareja divina. Por lo tanto, Vasudeva Ghosa canta acerca de la belleza de la divina pareja - Sri Gaura-Gadadhara - en la adoración de quienes él se encuentra completamente subyugado. Él ora por poder desear prestarles servicio a Ellos nacimiento tras nacimiento."


En el Sri Caitanya-caritamrta encontramos algo similar:

Panditer bhav mudre kahan na jay gadadhar pran nath nam hoila jay panditer krpa prasad lehan na jay gadai gauranga kari sarvaloke gay

"Las emociones y expresiones de Gadadhara Pandita no son posibles de describir. Otro nombre del Señor Gauranga es el 'Señor de la vida de Gadadhara.' ¿Quién puede entender qué misericordia ha sido conferida sobre él? Sus glorias son cantadas por todos como Gadai - Gauranga."

Durante la época cuando Sri Isvara Puri se encontraba presente por unos pocos meses en casa de Sri Gopinath Acarya en Navadwipa, lo instruyó a Gadadhara del libro que él había compuesto, el Sri Krsna Lilamrta.

Desde su niñez Gadadhara era muy sereno, paciente, calmo, callado, inclinado a estar solitario y demostró siempre ser muy renunciado. Nimai Pandit durante la época de Su precoz juventud le preguntaría a sus compañeros de estudios preguntas de lógica sin sentido y falaces.

Gadadhara sin embargo, no se encontraba especialmente inclinado a este tipo de pasatiempos, y por lo tanto él algunas veces solía permanecer a cierta distancia de Nimai. Pero Nimai no le permitía que se apartara. Él le decía: "¡Gadadhara! En muy poco tiempo me he convertido en un Vaisnava de tal condición que pronto el Señor Brahma y el Señor Siva en persona vendrán a Mi puerta ."

Pero Gadadhara Pandita tenía un caracter completamente opuesto al de Nimai Pandita.



Cuando el Señor Caitanya viajaba hacia Sri Vrindavana, Gadadhara, no siendo capaz de soportar la separación de Él, deseaba ir, pero Mahaprabhu le recordó acerca de su voto de Ksetra-sannyasa (mediante el cual él debía permanecer constantemente en Sri Ksetra prestandole servicio a Sri Gopinatha) y envió a Gadadhara de regreso sin permitirle que Lo acompañe.

En Sri Gadadhara se manifiesta una modalidad de desolación que es única, él esta representando tan bien su papel en el pasatiempo como Gadadhara Pandita como la posición suprema del auto sacrificio.

Sri Gadadhara pandit aparece en la luna nueva y abandona el mundo el mismo día. Nueva luna significa que es el período obscuro o Amavasya tithi, es decir que no hay luna. Él también apareció en una tierra que es desértica, vacía, desahitada y seca, en total contraste con la exuberante y lozana dársena de Ganga en Navadwipa.

Todo ello indica la condición del corazón o de la naturaleza de Sri Gadadhara. Él está sintiendo desolación, vacío, soledad, y deja también que todos se enteren de ello. Se decía que lo que permanecía en él es el bhava of Rukmini, quien es la expansión de Radha en Dvaraka.

Gadadhara mostraba una sumisión natural y total dedicación hacia Nimai Pandita. Y Nimai Pandita también tiene una atracción especial por Gadadhara Pandita. Sin embargo, Gadadhara Pandita no podía enfrentar directamente a Nimai Pandita. Él sentía cierto tipo de vergueza hacia Nimai Pandita. Sin embaro ambos tuvieron una muy íntima relación, y según los acaryas: Swarupa Damodara, Rupa, Sanatana, Kaviraja Goswami, Raghunatha Dasa, en la personalidad de Gadadhara Pandita se podía ver a ambas, a Radharani y a Rukmini.



Uno podría preguntarse, si el Señor Caitanya es la combinación de Radha y de Krishna, entonces ... ¿cuál es la necesidad para la aparición de Gadadhara Pandit?

La respuesta a este interrogante se explica de la siguiente manera: Mahaprabhu es Krishna en búsqueda de paladear los sentimientos amorosos de Radha por Krishna. Sri Gadadhara Pandita representa aquel sentimiento personificado, él es esa propia bhava personificada, y por lo tanto él ha aparecido para estar al lado de Mahaprabhu y asistirlo a Él en su búsqueda. En esta explicación, Gadadhara brinda de muy buena gana su puro amor al Señor Gauranga.

También se ha explicado que Krishna ha robado el bhava de Radha y aparece como Mahaprabhu, en una combinación de Radha-Krsna. Y Gadadhara representa lo que ha quedado de Radha luego de que Krishna le hubo robado su bhava.

Swami B. G. Narasingha explica los siguiente:

"Gadadhara Pandita representa el aspecto más sumiso de Srimati Radharani. Aquellos con visión divina consideran a Gadadhara Pandita como el devoto más elevado de Sri Caitanya Mahaprabhu."
"Gadadhara está completamente dedicado a Mahaprabhu. La posición de Gadadhara Pandita, el papel que él interpretaba, era de alguna forma similar al de Radharani: Su corazón robado por Krsna, sólo el cuerpo vacío permanecía en pie."
"Radha-bhava-dyuti-suvalitam naumi krsna-svarupam, él estaba totalmente absorto en pensamiento hacia Sri Gauranga. Gauranga le sacó todo a Gadadhara, de manera que él no tuviera más alternativa; Gadadhara estaba totalmente absorto, completamente capturado por Mahaprabhu. "
"Él era la expansión Misma de Sri Radharani, pero su posición peculiar era esta: la Reina de Vrindavana, pero ahora transferida a Navadvipa, había cambiado Su posición. Ahora Su posición se había convertido precisamente en lo opuesto; ¡él no podía entrar a Vrindavana! Él oraba para tener permiso para entrar, pero Mahaprabhu no se lo dio. Él le dijo, “No, quédate y vive aquí.” Y Gadadhara tuvo que hacerle caso. Sri Gadadhara Pandita representa la mitad predominada del Todo. El Todo consiste en las mitades predominada y predominante, y él representa a la mitad predominante. Él es una mitad de la Verdad Absoluta."

Swami B. G. Narasingha

Estas revelaciones son muy confidenciales y resulta a veces difícil para un aspirante a devoto neófito comprender los sutiles significados que encierran las palabras de nuestros acharyas.


En el Caitanya caritamrita – Adi lila – Cap. 10 – verso 15, con la traducción y significado de Srila Prabhupada, se lee lo siguiente:

bada sakha——gadadhara pandita-gosañi / tenho laksmi-rupa, tanra sama keha nai

Gadadhara Pandita es descripto como una encarnación de la potencia de placer del Señor Krishna. Nadie, por tanto, puede igualarle.

Dice Srila Prabhupada:

En los versos 147 al 153 del Gaura-ganoddesa-dipika se afirma: “La potencia de placer del Señor Krishna, conocida antaño como Vrindavanesvari, está ahora personificada en la forma del Señor Gadadhara Pandita en los pasatiempos del Señor Caitanya Mahaprabhu. El Señor Svarupa Damodara Goswami ha señalado que, en la forma de Laksmi, la potencia de placer de Krishna, era muy querida por el Señor como Syamasundara-vallabha. La misma Syamasundara-vallabha está ahora presente como Gadadhara Pandita. Antaño, como Lalita-sakhi, estuvo siempre consagrada a Srimati Radharani.”

Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

También, cuando se describen en el Caitanya caritamrita las distintas ramas provenientes del árbol que forman los seguidores de Mahaprabhu, en el Adi lila – Cap. 10 – verso 53, con la traducción y significado de Srila Prabhupada, se lee lo siguiente:

sri-gadadhara dasa sakha sarvopari /kaji-ganera mukhe yenha bolaila hari

El Señor Gadadhara dasa, la rama vigésima tercera, fue considerado como el más elevado de todos, porque convenció a todos los kajis musulmanes de que cantaran el santo nombre del Señor Hari.

Dice Srila Prabhupada:

A unos quince kilómetros de Calcuta, a orillas del Ganges, hay una aldea llamada Endiyadaha-grama. Srila Gadadhara dasa era conocido como habitante de esa aldea (endiyadaha-vasi gadadhara dasa).

El Bhakti-ratnakara, en el Capítulo Séptimo, nos informa de que, tras la partida del Señor Caitanya Mahaprabhu, Gadadhara dasa fue de Navadvipa a Katwa. Después, fue a Endiyadaha, y allí vivió. Se describe que él es el brillo del cuerpo de Srimati Radharani, del mismo modo que Srila Gadadhara Pandita Goswami es una encarnación de Srimati Radharani misma.

A veces se explica que el Señor Caitanya Mahaprabhu es radhabhava-dyuti-savalita, es decir, que está caracterizado por las emociones y el brillo corporal de Srimati Radharani. Gadadhara dasa es ese dyuti o brillo. En el Gauraganoddesa-dipika, se le describe como la potencia de expansión de Srimati Radharani. Se cuenta entre los compañeros tanto de Srila Gaurahari como de Nityananda Prabhu; como devoto del Señor Caitanya Mahaprabhu, estaba relacionado con el Señor Krishna en amor conyugal, y como devoto del Señor Nityananda, se considera que ha sido uno de los amigos de Krishna en servicio devocional puro. A pesar de ser un compañero del Señor Nityananda Prabhu, no era uno de los pastorcillos de vacas, sino que tenía una relación trascendental de amor conyugal. Estableció un templo del Señor Gaurasundara en Katwa.

En 1434 sakabda (1534 d. de C.), cuando el Señor Nityananda Prabhu fue delegado por el Señor Caitanya para predicar el movimiento de sankirtana en Bengala, el Señor Gadadhara dasa fue uno de los principales ayudantes del Señor Nityananda. Predicó el movimiento de sankirtana pidiendo a todos que cantasen el maha-mantra Hare Krishna. Este sencillo método de predicar que tenía Srila Gadadhara dasa puede seguirlo todo el mundo en cualquier posición social. Solamente hay que ser un sirviente sincero y serio de Nityananda Prabhu, y predicar este culto de puerta en puerta.

Cuando Srila Gadadhara dasa Prabhu predicaba el culto de hari-kirtana, había un magistrado que estaba muy en contra de su movimiento de sankirtana. Siguiendo los pasos del Señor Caitanya Mahaprabhu, Srila Gadadhara dasa fue una noche a casa del kaji y le pidió que cantase el maha-mantra Hare Krishna. El kaji replicó: «De acuerdo, cantaré Hare Krishna mañana». Al oír esto, Srila Gadadhara dasa Prabhu comenzó a bailar, y dijo: "¿Por qué mañana? Tú ya has cantado el mantra Hare Krishna; no tienes más que seguir".

Srila Prabhupada sigue explicando en su significado que en el Gaura-ganoddesa-dipika se puede leer lo siguiente:

radha-vibhuti-rupa ya candrakantih pura vraje /sa sri-gauranga-nikate dasa-vamsyo gadadharah /purnananda vraje yasid baladeva-priyagrani /sapi karya-vasad eva pravisat tam gadadharam

Srila Gadadhara dasa está considerado como una forma unida de Candrakanti, que es la refulgencia de Srimati Radharani, y Purnananda, que es una expansión de la muy querida amiga del Señor Balarama. Así pues, Srila Gadadhara dasa Prabhu fue uno de los compañeros tanto del Señor Caitanya Mahaprabhu como de Nityananda Prabhu. Una vez, cuando Srila Gadadhara dasa Prabhu volvía con Nityananda Prabhu hacia Bengala desde Jagannatha Puri, perdió la noción de sí mismo y comenzó a hablar en voz muy alta, como si fuese una muchacha de Vrajabhumi vendiendo yogur, y Srila Nityananda Prabhu se dio cuenta de ello.

Otra vez, estando absorto en el éxtasis de las gopis, llevaba un jarro con agua del Ganges sobre su cabeza como si fuese vendiendo leche. Cuando el Señor Caitanya Mahaprabhu se presentó en casa de Raghava Pandita, camino de Vrindavana, Gadadhara dasa fue a verle, y el Señor Caitanya Mahaprabhu estaba tan contento que puso Su pie sobre su cabeza.

Estando Gadadhara dasa en Endiyadaha, estableció una murti de Bala-gopala para que fuera adorada. El Señor Madhava Ghosh representó una obra teatral titulada “Dana-khanda” con la ayuda del Señor Nityananda Prabhu y el Señor Gadadhara dasa. Todo esto se narra en el Capítulo Quinto del Antya-khanda del Caitanya-bhagavata.

La tumba de Gadadhara dasa Prabhu, que está en la aldea de Endiyadaha, estuvo bajo el control de los vaisnavas samyogis, y más tarde bajo la dirección de Siddha Bhagavan dasa Babaji de Kalna. Por orden suya, el Señor Madhusudana Mullik, uno de los miembros de la aristocrática familia Mullik del Narikeladanga de Calcuta, fundó allí un patavati (monasterio) en el año bengalí de 1256. También tomó las disposiciones necesarias para la adoración de una Deidad llamada el Señor Radhakanta. Su hijo, Balaicanda Mullik, estableció allí unas Deidades de Gaura-Nitai en el año bengalí de 1312.

De manera que en el trono del templo están las Deidades de Gaura-Nityananda y las de Radha-Krishna. Debajo del trono, hay una lápida con una inscripción en sánscrito. En ese templo hay también una pequeña Deidad de Siva como Gopesvara. Todo esto está descrito en una piedra, junto a la puerta de entrada.

Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

Otro pasatiempo:

Sri Gadadhara Pandita era muy afectuoso con Mukunda datta. Si cualquier Vaisnava llegaba a Navadwipa, Mukunda le informaba a Gadadhara y ambos iban a darle darsana. Cierta vez Pundarika Vidyanidhi llegó a Navadwipa desde Cattagram y Mukunda invitó a Gadadhara a que lo acompañara y se encontrara con aquél. Gadadhara estaba muy entusiasmado de encontrarse con tal Vaisnava y por lo tanto ambos partieron juntos y felices para aprovechar el sadhu-sanga con alguien famoso como Pundarika Vidyanidhi.

Sin embargo, cuando Gadadhara vio que Pundarika Vidyanidhi se vestía y actuaba igual que un materialista adinerado, él perdió toda reverencia que previamente había sentido hacia esta persona, incluso ya antes de hablar con él. Gadadhara pensó para sí mismo, “¿Cómo puede un Vaisnava lucir y actuar como si estuviera inclinado al disfrute sensorial?"

Sin embargo, Mukunda reconoció el verdadero carácter y personalidad de Pundarika Vidyanidhi, y también pudo percibir las dudas en la mente de Gadadhara Pandita, por lo cual recitó algunos slokas del Srimad Bhagavatam con una muy dulce voz. Cuando Pundarika Vidyanidhi escuchó su hermoso recitado de aquellos slokas, embargado de éxtasis comenzó a llorar y a llamar: "Krishna, Krishna", y finalmente se desmayó cayendo como muerto sobre el piso. (Caitanya Bhagavat. Madhylila 7.78-79).

Al ver esto Gadadhara sintió mucho remordimiento en su mente. Él pensó para si mismo, “Debido a que yo, ignorantemente he considerado a esta alma tan avanzada como un hombre ordinario y materialista, ¡Oh, qué ofensa enorme he cometido!” A fin de poder quedar a salvo de la reacción de semejante ofensa, pienso que la única solución a aceptar iniciación de parte de él”.

Gadadhara Pandita le presentó su propuesta a Mukunda, quien a su vez se la presentó a Pundarika Vidyanidhi junto a un completo informe acerca de las altas cualificaciones que poseía Gadadhara Pandita. “Escuchando esta propuesta, Pundarik se puso muy feliz. 'La Providencia ha derramado sobre mi una gran joya: ciertamente que lo aceptaré a él. No tienen que tener ninguna duda de ello. Es el resultado de muchas vidas de buena fortuna al poder tener un discípulo como este”. (Caitanya Bhagavat. Madhylila 7.117-118). En aquél día auspicioso, Sri Gadadhara Pandita recibió el divino mantra de Pundarika Vidyanidhi.

Otro pasatiempo más:

Sri Caitanya Mahaprabhu, luego de ir a Gaya Dham, comenzó a manifestar Krishna-prema. Allá él representó el pasatiempo de aceptar el refugio de Sri Isvara Puri. Luego de regresar a Su casa Él comenzó a exhibir una nueva vida.

Día y noche Él flotaba en el océano de amor por Krishna. Gadadhara, luego de ver al Señor empapado de lágrimas de amor por Krishna, también comenzó a llorar en éxtasis de amor. Desde aquel momento, Gadadhara Pandita permaneció siempre al lado de Mahaprabhu.

Cierto día, Sri Gadadhara le trajo una cacerola a Sri Gauranga, Quien en un arrebato de emoción le preguntó: "¡Gadadhara! ¿Dónde se encuentra aquél hermoso niño negruzco vestido de ropaje color amarillo?" Luego de preguntar esto, Él comenzó a derramar lágrimas.

Gadadhara no sabía que decir. Finalmente con respeto le sugirió a Mahaprabhu, “Él está en tu corazón”. Al escuchar esto Mahaprabhu comenzó a arañar su pecho con sus uñas, pero Gadadhara rápidamente le agarró las manos. Mahaprabhu le dijo, “¡Gadadhara! Deja Mis manos. No puedo permanecer ni un solo momento más sin ver a Krishna.”

Gadadhara le respondió, “Sólo trata de ser un poquito paciente y cálmate. Krishna vendrá muy pronto.” Escuchando esto, Mahaprabhu se serenó un poco.

Sacimata escuchó todo esto desde lejos y llegó corriendo a donde ellos estaban. Estando muy complacida con Gadadhara, ella declaró, "A pesar que Él es solamente un niño, Él es muy inteligente. Estoy temerosa de irme cuando mi hijo se encuentra en tal humor. Pero Gadadhara lo ha pacificado muy inteligentemente."

“Sacimata le dijo a Gadadhara, “¡Gadadhara! Por favor debes permanecer siempre con Nimai! Si tú te quedas con Él entonces yo no tendré motivos de preocupación.”

Y Otro pasatiempo más .... :

Cierto día, Sri Gadadhara, habiendo escuchado que Mahaprabhu hablaría Krishna-katha en la casa de Suklambara Brahmacari, fue allá y se sentó en el interior de la casa. Mientras tanto, cuando Mahaprabhu llegó, ya en la galería exterior a la casa comenzó a hablar acerca de Krishna a una audiencia de devotos que se habían reunido allí; a sus palabras las estaba escuchando Gadadhara Prabhu desde dentro de la casa.

Muy pronto, Mahaprabhu se absorbió completamente en el éxtasis del Krishna-prema, el cual rápidamente se distribuyó entre la asamblea de devotos que estaban fuera de la casa junto a Él. Durante cierto tiempo todos ellos juntos continuaron saboreando las melosidades amorosas de Krishna y luego regresaron a ser ellos mismos.

Sin embargo, Gadadhara, no podía contender su éxtasis. Manteniendo su cabeza hacia abajo, él continuaba llorando muy fuerte. Al escuchar estos lastimosos sollozos, Mahaprabhu preguntó, "¿Quién está llorando dentro de esa habitación?” Y Suklambara Brahmacari le respondió, "Es Tu Gadadhara."

Mahaprabhu exclamó, "¡Gadadhara! Tú eres tan piadoso y virtuoso. Desde tu tierna niñez eras tan devoto de Krishna. Mi vida has sido malgastada y desaprovechada. Debido a mis previas actividades malvadas, yo no puedo tener la asociación del Señor de mi vida, Sri Krishna.”

Y diciendo esto, Mahaprabhu abrazó a Gadadhara con gran amor.

¡¡ Hare Krishna !!

¡¡ SRI GADADHARA PANDITA, ki jay !!

Los textos han sido extraídos de los siguientes sitios:

http://www.vaisnavacalendar.info/i/sri-gadadhara-pandita-appearance.html

http://www.gosai.com/chaitanya/deities/gaura-gadadhara.html

Adaptado y traducido por:

dasavatara das

(Santa Fe, Argentina)

DESAPARICIÓN DE ABHIRAMA THAKURA

Mañana Jueves 16 de Abril

Recordamos la Desaparición de

ABHIRAMA THAKURA

Sri Ramadasa, conocido más tarde como Abhirama Thakura, fue uno de los doce gopalas (amigos pastorcillos de vacas) del Señor Nityananda Prabhu. El verso 126 del Gaura-Ganoddesa-dipika afirma que Sri Ramadasa fue anteriormente Sridama Thakura.

Por orden del Señor Nityananda Prabhu, Abhirama Thakura llegó a ser un gran Acarya y predicador del culto del Señor Caitanya del servicio devocional. Era una personalidad de una gran influencia, y los no devotos le temían mucho. Por el poder recibido del Señor Nityananda Prabhu, estaba siempre en éxtasis, y era sumamente bondadoso con todas las almas caídas.

Se dice que si ofrecía reverencias a cualquier piedra que no fuera una salagrama-sila, inmediatamente se rompía en pedazos. También se dice que Abhirama Thakura tenía un látigo y a quienquiera que tocase con él, se volvía inmediatamente un elevado devoto de Krishna. Entre sus muchos discípulos, Sriman Srinivasa Acarya fue el más famoso y el más querido.

El templo de Abhirama Thakura está en Krishnanagara, el cual está ubicado cerca del kula (orilla) del Khana (río Dvarakesvara); por ello, ese lugar es célebre como Khanakula-krishnanagara. Fuera del templo hay un árbol bakula, y ese lugar preciso se lo conoce como Siddha-bakula-kunja. Se dice que cuando Abhirama Thakura fue allí se sentó bajo aquel árbol. El templo de Abhirama Thakura tiene una historia muy antigua. La Deidad del templo se conoce como Gopinatha. Hay muchas familias sevaitas que viven cerca del templo.

Extraído del Significado de Srila Prabhupada al Verso 13 del Capítulo 11 del Caitanya Caritamrita - Adi lila.

UN BELLO PASATIEMPO

QUE UNE Y ATRAVIESA DOS YUGAS

Cierto día, Krishna, Balarama y sus amigos vaqueritos estaban jugando a las “escondidas”.

En el medio de Su juego, Krishna decidió ir a Nadia para disfrutar de Sus pasatiempos allá, y de esta manera, llevando consigo a Balarama y a todos Sus amigos, Él advino a Si Mismo en Navadwipa.

De alguna forma u otra, Él olvidó a Sridama, quien permaneció en su escondite en un cierto lugar de una cueva.

Luego de un rato, Krishna se dio cuenta que Sridam había sido dejado detrás y que no los había acompañado a Nadia, por lo cual envió a Balarama, ahora como Nityananda, Quien llegó hasta la cueva y encontró a Sridam, y le dijo:

“¡Vamos, todos nos hemos ido a Nadia a jugar allá!”

Sridama preguntó: “¿Quién eres Tú?”

“Soy tu Señor Balarama. ¿No puedes reconocerme?”

“Tú no puedes ser my Señor Balarama. Tú eres muy pequeño.”

(Se explica que en Kali yuga la medida del cuerpo es la mitad de alto de lo que era en Dwapara-yuga).

“Si no Me crees, entonces da un salto y sal corriendo, y si yo no puedo atraparte en menos de diez pasos, entonces podrás decir que no soy Balarama”.

“¡Muy bien! ¡Atrápame si puedes!

Sridama salió corriendo velozmente, pero Nityananda Prabhu inmediatamente lo atrapó. Entonces Sridama le dijo que no debieron dejarlo atrás y que ahora sus sentimientos estaban heridos y que había decidido no acompañarlo.

Nityananda Prabhu trataba de convencerlo mediante suaves palabras de que fuera con ellos y que deje de estar enojado, pero Sridama se mantuvo firme en su negativa de ir con Él. Al final, él manifestó una expansión de si mismo: Rama das (conocido más tarde como Abhirama Thakura) , quien consintió en ir con Nityananda, pero Sridama aún deseaba quedarse atrás debido a que sus sentimientos había sido enormemente lastimados.

Rama dasa también estaba descontento e insatisfecho y siempre era propenso a entrar en ira y tenía la tendencia a enojarse o enfadarse con facilidad. Cuando nació el primer hijo de Nityananda Prabhu, Abhirama Thakura fue a ofrecerle sus reverencias respetuosas al niño, quien murió en el acto luego de recibir las reverencias de Abhirama.

De esta misma manera, siete de los hijos de Nityananda tuvieron que abandonar este mundo justo después de tomar nacimiento. Finalmente, una hija, Ganga-devi, nació de Nityananda Prabhu y de Vasudha devi. Cuando, luego de ofrecerle sus reverencias a la niña, Abhirama Thakur vio que ella no estaba afectada por sus reverencias, exclamó: “¡Esta vez no nos han engañado!” Entonces, él inmediatamente compuso cien versos de alabanza en honor de Ganga-devi. Cuando Viracandra Prabhu tomó nacimiento, Abhirama nuevamente vino a ofrecerle sus reverencias, y cuando él vio que Viracandra no estaba afectado, compuso el Sri Birbhadrastakam.

Se dice que si Abhirama Thakura le ofrecía sus reverencias a cualquier piedra que nos sea una verdadera Shalagram-sila, esa piedra se quebraba. Cierta vez, Abhirama Thakura fue a Sri Khanda, deseando encontrarse con Raghunandana Thakura. Mukunda dasa estaba consciente de su reputación y por lo tanto le dijo a Abhirama que Raghunandana no se encontraba allí. Sintiendo decepcionado, Abhirama se fue. Cuando Raghunandana se enteró que Abhirama Thakura había venido a reunirse con él, corrió para alcanzarlo. Al final lo alcanzó en el Bor Danga, en donde ellos bailaron juntos en éxtasis. Cuando Raghunandana estaba bailando, su nupur (brazalete tobillero) se le salió y fue a caer al Akaihat, en donde Kaliya Krishna dasa solía realizar su bhajan. Este nupur aún está siendo adorado junto con la Deidad de Kaliya Krishna Takhura en Karvi, no muy lejos de Katwa.

Gopala guru Goswami también fue puesto a prueba por Ahirama Thakura cuando éste era solamente un pequeño niño que estaba viviendo con Mahaprabhu en Puri. Por la misericordia de Mahaprabhu, Quien invistió Su potencia en Gopala guru, el niño salió ileso de la prueba.

El nombre de su esposa era Sri Malini-devi. Su Deidad adorable era Sri Gopinathji, Quien, luego de aparecérsele a Abhirama en un sueño, se manifestó a Si Misma en Khanakhul Krishnagar.

La leyenda dice que Él se le apareció en un sueño a Abhirama Thakura y le dijo:

“Ahora Yo estoy dentro de la tierra. Por favor, Sácame afuera y Adórame.”

Abhirama dasa excavó en aquel lugar y encontró dentro del vientre de la tierra a la toda encantadora forma de Sri Gopinathjee. Aquel lugar en donde la Deidad fue encontrada se comenzó a conocerse como el Ram Kund.

“En el lugar donde Sri Gopinathjee se manifestó a Si Mismo, un lago se formó, y el agua contenida en él era dulce como néctar. Cualquiera que se bañaba en el lago o bebía de su agua quedaba fuera de si sumido en éxtasis. A partir de entonces, esta tierra se ha vuelto famosa y conocida como el Ram Kund. Habiendo escuchado estos divinos pasatiempos de Sri Gopinathjee un incesante fluir de personas se acercaron a aquel lugar, tal como los afluentes del río Ganges.” (Bhakti-Ratnakar Taranga 4)

Cierto día, encontrándose en un estado de éxtasis por recordar a Sri Krishna, Abhirama Thakura, en la modalidad de un vaquerito, deseó tocar la flauta. En la locura del amor extático él comenzó a buscar en todos lados una flauta. Entonces él vio tirado frente a él un enorme tronco de un árbol bambú, el cual ni siquiera podía ser levantado por dieciséis hombres. Sin darse cuenta de ello, y fuera de la realidad, él fabricó una flauta con el árbol y comenzó a tocarla.

Esto se confirma en el Verso 116 del Capítulo 10 del Caitanya Caritamrita - Adi lila, en donde se puede leer lo siguiente:

ramadasa abhirama sakhya-premarasi

solasangera kastha tuli' ye karila vansi

“Ramadasa Abhirama estaba totalmente absorto en la dulzura de la amistad. Hizo una flauta con un bambú que tenía dieciséis nudos.”

Sri Abhirama Thakura tenía un célebre látigo, cuyo nombre era Jaya – Mangala. A cualquier persona que fuera tocada con aquél látigo se le despertaban los síntomas de amor por Krishna.

Cierto día, Srinivasa Acarya fue a encontrarse con Abhirama Thakura. Luego de tocarlo a él tres veces con su látigo, su esposa Malini-devi exclamó, “¡Thakura, no le pegues más! ¡Cálmate! Él es solamente un muchacho. Él quedará demasiado excitado por el toque de tu látigo.” Mientras tanto, Srinivasa se había sumergido completamente en el éxtasis del Krishna prema.

Cuando Sri Gaurasundara le ordenó a Nityananda Prabhu que predicara en Gaudadesa (Bengala), él lo envió junto a Sri Rama das, Sri Gadadhara dasa y otros. Los ateos temblaban de miedo ante la sola visión de Abhirama Thakura. Él era un estudioso erudito de las escrituras. De acuerdo al deseo de Nityananda Prabhu él se casó. Su desaparición es el séptimo día de la quincena obscura del mes de Caitra. Los descendientes de los discípulos de Abhirama Thakura aún se encuentran viviendo en los distritos de Hugli y Bankura, en Krisnanagar, Amta, Visnupur y Kotalpur.

Extraído del siguiente sitio:

http://www.vaisnavacalendar.info/i/sri-abhirama-thakura-disappearance.html

Adaptado y traducido por:

dasavatara das (Santa Fe, Argentina)

SRI BALARAMA RASAYATRA

SRI BALARAMA

RASAYATRA

Jueves 9 abril del 2009

Balarama Rasayatra es la danza del Señor Balarama en la estación de primavera con las gopis.

En el Srimad Bhagavatam – Canto 10, se explica que el Señor Baladeva visitó Gokula, deseoso de ver a Sus amigos y familiares durante los meses de caitra y vaisakha, y allí Él llevó a cabo el lila rasa-rasotsava.

Asimismo en el Libro de Krishna se dice que para mantener satisfechas a las gopis de Vrindavana, el Señor Balarama permaneció allí durante dos meses; allí leemos que:

"Para mantener satisfechas a las gopis de Vrindavana, el Señor Balarama permaneció allí continuamente por dos meses, los meses de Chaitra (marzo-abril) y Vaisakha (abril-mayo).
Durante esos dos meses Él se quedó entre las gopis, y pasó todas las noches con ellas en el bosque de Vrindavana, para satisfacer sus deseos de amor conyugal."

"Así pues, Balarama también disfrutó de la danza de rasa con las gopis durante esos dos meses. Por ser la estación de primavera, la brisa de la ribera del Yamuna soplaba muy suavemente, llevando el aroma de diferentes flores, especialmente de la flor conocida como kaumudi. La luz de la luna llenaba el cielo y se esparcía por doquier. Las riberas del Yamuna parecían muy brillantes y agradables, allí el Señor Balarama disfrutó de la compañía de las gopis"

“Krishna la Suprema Personalidad de Dios” - Cap. 64 "El Señor Balarama visita Vrindavan"
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

MÁS DETALLES ACERCA DEL

BALARAMA RASAYATRA

En el Sri Chaitanya Bhagavata, Adi Lila, Cap. 1, de Sri Vrindaban Das Thakur, leemos:

"Balarama es adorado por todo el mundo devocional, con cantos y alabanzas. Balarama baila con Sus Gopis en Vrindavana y su danza rasa es la cumbre de lo sublime. Los Puranas describen que Balarama llevó a cabo su danza rasa durante los dos meses de primavera Madhava y Madhu. Los versos del Srimad Bhagavatam que narran este tema fueron dichos por Sukadeva Goswami a Maharaja Parikshit."

"Balarama empleaba las noches de luna de los meses de Vaisakha y Chaitra con las vaqueritas de la morada trascendental de Vrindavana. Este lugar fue inundado con los rayos de la luna. Los Lotos y las flores kadamba pudieron florecer libremente bajo la influencia de los rayos de la luna y la suave brisa hacía circular su aroma. Balarama bailaba con las Gopis incrementando su humor conyugal. El Señor Supremo Balarama como una gema exquisita decorada por el ramo de Gopis, llevó a cabo Sus pasatiempos placenteros."

"Él se comportó como el elefante de Indra; Airavata, el controlador de muchas elefantas. Las Gandharvas observaban la danza rasa y ofrecían sus oraciones. El sonido de los timbales se elevó desde el cielo, los semidioses gozosos derramaron flores sobre Ellos, y las Gandharvas y los Santos adoraron al Señor Supremo Balarama con versos de alabanza a Sus actividades. Ellos sabían que no había diferencia entre el Señor Krsna y el Señor Balarama, Haladhara."

"Las actividades trascendentales de Balarama son veladas en los cuatro Vedas. Pero en los Puranas son descritas con audacia. ¿Qué poder tengo yo para describirlas? Por ignorancia, algunas personas menosprecian los Puranas y rechazan como auténtica la danza rasa de Balarama. "

"Los dos hermanos, el Señor Krsna y Balarama, llevaron a cabo la danza rasa con las Gopis en el mismo lugar de Vrindavana. En la luna llena radiante de Holi, al final de Sivaratri Vrata, El Señor Krsna y el Señor Balarama acompañados por Sus amigos vaqueritos, Se regocijaron a Sí mismos entre las bellas doncellas de Vrindavana. Ambos estaban placenteramente adornados con las más finas joyas, pasta de sándalo, guirnaldas de flores silvestres y ropas exquisitas. Las afortunadas Gopis cantaban dulcemente, sus corazones embelesados por amor hacia Krsna y Balarama."

"La tarde no había llegado a su fin cuando la luna y las estrellas aparecieron. La fragancia de los jazmines de Arabia intoxicó a los abejorros, y la suave brisa acarreaba el aroma de lirios blancos y flores de Loto. Considerando ese preciso momento apropiado, Krsna y Balarama iniciaron Sus placenteros flirteos. Ellos cantaron juntos para el deleite de todas las entidades vivientes. Sus voces se elevaron y descendieron melodiosamente. "

"Si una persona después de haber leído el Bhagavatam no se siente inclinado afectuosamente hacia el Señor Balarama, entonces es rechazado por el Señor Supremo Visnu y Sus devotos. En las palabras del Srimad Bhagavatam un no-creyente es un Yavana (un bárbaro), destinado a sufrir en el infierno, nacimiento tras nacimiento."

"Hay otros que como eunucos, gesticulan emocionadamente, provocativamente, "¿Qué escritura describe la danza rasa de Balarama?" ¿Quién es tan pecador que aún después de leer las escrituras, no puede aceptar la verdad, pero mal interpreta el verdadero significado, y da su propia concepción distorsionada? El Señor Balarama es la morada del afecto profundo del Señor Chaitanya. Las ofensas hacia los pies de Loto del Señor Balarama destruyen toda posibilidad de salvación."

"Sri Chaitanya Bhagavata" — Adi Lila – Cap. 1.

de Sri Vrindaban Das Thakur

TAMBIÉN SE GLORIFICA

A LA DANZA RASA DEL SEÑOR BALARAMA

EN EL CANCIONERO VAISNAVA

En el Cancionero Vaisnava hay una canción muy conocida por los devotos, llamada Sri Vraja-Dhama-Mahimamrta, cuyo autor es Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami, la cual comienza con estos versos en su primera estrofa:

jaya radhe, jaya krsna, jaya vrndavan

sri-govinda, gopinatha, madana-mohan

Y en la estrofa séptima encontramos el siguiente verso:

jaya rama-ghat, jaya rohini-nandanjaya

jaya vrndavana-basi jata jan

Cuya traducción es:

Todas las glorias al Rama-ghata, en donde el Señor Balarama ejecutó Su danza rasa. Todas las glorias al Señor Balarama, el hijo de Rohini. Todas, todas las glorias a los residentes de Vrindavana.

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EL RAMAYANA DE TULSIDAS

"EL RAMACAMRITAMANASA"
(“El lago Manasa, testigo de
las heroicas hazañas de Sri Rama”)

conocida popularmente como
"TULSI-KRITA RAMAYANA''
(“El Ramayana de Tulsidas”)


Tulsidas Goswami

Dado que algunos devotos y madres han preguntado si el "Ramayana de Tulsidas" que hemos mencionado en nuestra anterior entrada a este blog, es el mismo "Ramayana" escrito por Valmiki, hemos decidido agregar las siguientes notas para aclarar este punto.


El Rāmāyana es junto al Mahabharata, uno de los dos grandes poemas épicos de India. Su nombre deriva de la palabra “jana” que significa “marcha” o “viaje” por lo que el título de la obra hace alusión a la gesta del Señor Rama.

El Ramayana es un texto épico, filosófico y devocional el cual fue escrito originalmente por el sabio visionario Valmiki, y ese texto es la versión más antigua la cual sirvió de base a otras versiones del Ramayana que se escribieron posteriormente. El texto actual del Ramayana de fue tradicionalmente dividido en siete libros, o “kandas”.

Valmiki escribió la obra en sánscrito, y posteriormente varios autores la reescribieron, siendo la más famosa e importante la nueva versión del Ramayana hecha por el poeta y devoto Tulsidas quien la reescribió traduciéndola del sánscrito al idioma hindi.

Tulsidas o Tulasi Dasa (1532-1623) era un Goswami, un bhakta muy elevado, un gran devoto del Señor. A pesar que Tulsidas jamás fundó ninguna escuela ni tuvo discípulos, él es considerado tanto un santo como un poeta, a diferencia de Valmiki quien es considerado un muni, un gran sabio, un visionario de enorme conocimiento. Algunos autores consideran a Tulsidas como una reencarnación de Valmiki.

Tulsidas era una gran poeta que había recibido las enseñanzas acerca de la poesía y métrica poética hindú de su maestro, Narhari-Das, quien era el sexto maestro en la cadena discipular que desciende de Ramananda, un Vaisnava del norte de la India, quien también es famoso por sus poemas.

Por todo ello, no deberíamos pensar que Tulsidas solamente tradujo la obra de Valkmiki del sánscrito al hindi. Tulsidas en realidad re-escribió el Ramayana, teniendo como base la historia original pero aumentando su contenido con numerosas citas populares, proverbios recopilados del acervo popular y anécdotas de contenido devocionales, logrando una obra muy bella desde el punto de vista poético y llena de néctar devocional.

Tulsidas le agregó al título original de “El Ramayana” la denominación de: “Ramacamritamanasa” o “El lago Manasa de las heroicas hazañas de Sri Rama”, aunque generalmente y popularmente a esta nueva obra aumentada se la conoce popularmente como ''Tulsi-krita Ramayana'', o “El Ramayana de Tulsidas” la cual es extensamente leída, aún hoy en día, con gran devoción por los padres a sus hijos en los hogares sobre todo del norte de India.

Respecto a su popularidad, permítasenos mencionar, y sólo como “dato anecdótico”, que entre los escritos de Mahatma Gandhi, se encuentra la siguiente cita:

“Nada me encanta más que la música del Gita o que el Ramayana de Tulsidas. Cuando me imaginaba que había llegado mi última hora, el Gita era mi solaz.”

Evidentemente, la lectura del Ramayana de Tulsidas es más popular que el Ramayana de Valmiki, posiblemente debido a su inspirador contenido proverbial y devocional; caso contrario Mahatma Gandhi hubiera dicho solamente “El Ramayana” sin aclarar a qué versión se estaba refiriendo.

Además de “El Ramacamritamanasa” Tulsidas escribió cinco trabajos grandes y seis más pequeños, muchos de ellos también tratan sobre la vida de Rama y la devoción hacia Él. Las obras grandes son: el “Dohavali”, el “Kabitta RAmayan” o “Kavitavali”, el “Gitavali”, el “Krishnavali” o Krishna gitavali”, el “Vinaya Patrika” y el “Hanuman Chalisa”. Entre las obras más pequeñas, el trabajo más interesante es el “Vairagya Sandipani” un poema que describe la grandeza de un hombre santo y la verdadera paz que él alcanza.

Entre todas las obras de Tulsidas, aparte de su versión de “El Ramayana” o “Ramacamritamanasa”, la otra obra que más se recuerda es el “Hanuman Chalisa”, el cual es un largo poema dedicado a Hanuman, el cual a pesar que algunos opinan que no es su mejor poesía, esta obra ha ganado enorme popularidad entre los hindúes de hoy en día.

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RAMA NAVAMI - APARICIÓN DE SRI RAMA

SRI RAMA NAVAMI

03 de Abril del 2009

DÍA DEL ADVENIMIENTO
DEL SEÑOR RAMACANDRA

En nuestro blog "www.santafebhaktiyoga.blospot.com", hemos indicado que la celebración del Sri RAMA NAVAMI glorifica la aparición del Señor Ramacandra en este planeta hace unos dos millones de años atrás. Esto ocurrió en la anterior era, en Treta-yuga, y Él hizo su advenimiento en Ayodhya, en el norte de la India, una ciudad ubicada a quinientas millas al noreste de Nueva Delhi.

También hemos dicho que muchas historias de esta epopeya védica nos muestran a Sri Ramacandra cumpliendo a la perfección sus deberes religiosos, sociales y familiares, sentando siempre precedentes de un comportamiento ideal.

Estos pasatiempos, los cuales contienen sublimes enseñanzas devocionales es relatado en un libro que es considerado una joya de la literatura hindú y universal, y asimismo, es sagrado para los devotos, el cual se llama "El Ramayana", por lo cual hemos decidido brindar en este blog sobre pasatiempos nectáreos, un poquito de ese océano rebosante de néctar que es el Ramayana:

UNA GOTA DE NÉCTAR
DEL RAMAYANA

"El Ramayana" de Tulsidas
Cap. 7º "Uttara-Kanda", pag. 576, 626 y 627

Editorial Edicomunicación S.A.
Impreso en España - año 2006.

En "El RAMAYANA" de Tulsidas, leemos que el Señor Siva, quien le está relatando esta sublime epopeya a su esposa Parvati, , casi al final de la historia y luego de detallarle cómo Sri Rama mata a al demonio de diez cabezas Ravana, rescata a Sita y se corona como Rey en Ayodhya, el autor Tulsidas dice lo siguiente:


Sankara, el destructor del demonio Tripura, luego de relatarle a su consorte, Gauri, la hija de la montaña Himalaya acerca de la santa historia de Sri Rama, le dice a ella:

"Las historias de Sri Rama son innumerables y sin dimensión. Ni siquiera los Vedas ni Sarada, la diosa del lenguaje, pueden contarlas todas. Infinito es Rama, e infinitas son Sus excelencias; Sus nacimientos, proezas y nombres tampoco tienen fin. Puede ser posible contar las gotas de agua de una lluvia o los granos de arena, pero no todas las proezas de Sri Rama."

El Señor Siva continuó diciendole a su compañera, Gauri o Girija, y también conocida como Uma:

"Esta sagrada historia le capacita a uno para llegar a la morada de Sri Hari; quien la escucha es bendecido con una devoción incesante."

Uma, encontrándose contenta de escuchar el relato del Ramayana contestó con suma dulzura:

"Yo me siento sumamente agraciada, oh Destructor del demonio Tripura, de haber oído la gloria de Sri Rama, que se lleva el temor del nacimiento y de la muerte. Hasta los grandes sabios que en su vida han llegado a la beatitud suprema, escuchan hablar constantemente de las glorias de Sri Hari."


Posteriormente, la doncella de brillantes ojos y consorte del Señor Siva, de nombre Girija - la hija de la montaña Himalaya - también llamada Parvati, quien anteriormente había sido Sati, siguió diciendo:

"Para el que desea cruzar el océano de esta existencia, la narración acerca de Sri Rama sirve de lancha segura. Las alabanzas de Sri Hari son deliciosas para el oído y agradan hasta a la mente sensual. ¿Hay alguien en este mundo que tenga oídos para oír, a quien no agraden las proezas de Sri Rama?. Estúpidas y asesinas de su propia alma son las criaturas que no se sienten atraídas por la historia de Sri Rama."



Al final del Ramayana, el Señor Sambhu (Siva) le dice a su esposa, la Semidiosa Uma (Parvati), la hija del rey de la montaña Himalaya:

“Oh, Girija (Parvati)! Te he relatado la historia más sagrada, al oír la cual uno queda liberado de los lazos de la existencia mundana y llega a tener devoción a los pies de loto del Todo Misericordioso Sri rama, que es el árbol que concede los deseos al suplicante. Los que escuchan esta narración atentamente son absueltos de los pecados cometidos con la mente, las palabras o el cuerpo.”

“Las peregrinaciones a lugares sagrados y otros medios de purificación, la perfección en el Yoga, el desapego y la sabiduría, los ritos sagrados y las prácticas religiosas, los votos y actos de caridad, la renuncia y el autocontrol, las oraciones y penitencias austeras, sacrificios, compasión a todos los seres vivos, servicio a los brahmanes y al maestro, aprendizaje, modestia, juicio recto, nobleza de mente y carácter, en resumen, todas las cualidades alabadas en los Vedas, tienen una sola recompensa: devoción a Sri Hari.”

“Esta devoción al Señor de los Raghus ha sido glorificada en los Vedas y es alcanzada por pocas almas por la gracia del mismo Sri Rama. Aunque esta devoción es difícil de conseguir, es posible llegar a tenerla escuchando esta historia con constancia y fe.”

“La historia de Sri Rama tiene siete hermosas escaleras que son como caminos que conducen a la Devoción. Sólo el que disfruta de la gracia suprema de Sri Hari puede poner el pie en este camino.”

“Los hombres que cantan esta historia con inocencia cumplen el deseo de su alma. Y los que la repiten, la escuchan o la aprueban cruzan el océano de la existencia como si fuera la huella del pie de una vaca.”

Tulsidas, el autor de “El Ramayana” finaliza expresando:

“Este bendito diálogo entre Sambhu (Siva) y la Diosa Uma (Parvati), proporciona gozo y corre el velo negro de la depresión. Pone fin a la transmigración, dispersa la duda, deleita a los devotos y es querido para los santos.”

“Para los que adoran a Sri Rama, nada es tan valioso como esta historia. En esta era de Kali ninguna otra disciplina sirve de nada. Sólo se debe recordar y glorificar a Rama.”

“Los hombres que repiten a otros, escuchan de otros o cantan esta historia de Sri Rama, quedan libres de los pecados producidos por la era de Kali, e igualmente de las impurezas de su alma, y ascienden a la morada de Rama sin ninguna dificultad.”

¡¡ Hare Krishna !!

¡¡ SRI RAMA NAVAMI ki jay !!

Celebrando Sri Rama Navami 2009

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