domingo, 26 de octubre de 2008

TRIPURARI ES UN NOMBRE DEL SEÑOR SHIVA

EL SEÑOR SHIVA RECIBE

EL NOMBRE DE TRIPURARI



En el Capítulo Décimo del Canto Séptimo del Srīmad-Bhãgavatam, titulado «Prahlãda, el más excelso de los devotos», se narra una hermosa historia acerca de una fiera batalla que libró el Señor Shiva contra los demonios, y tal relato comienza justo al final de la historia sobre Prahlãda Maharajá y el Señor Nrisimhadeva.

Esta narración acerca de como el Señor Shiva recibió el nombre de Tripurari, fue expuesta por Nãrada Muni a los Pãndavas. Éstos, luego de escuchar directamente de boca del sabio Nãrada acerca de las actividades de Prahlãda Maharajá, de su demoníaco padre Hiranyakasipu, y de cómo la Suprema Personalidad de Dios apareció ante este gran demonio, en Su maravillosa forma de Narasimha, mitad león y mitad hombre, y le mató, estaban obviamente extasiados y deseosos de saber aun más.


Nãrada Muni dijo: Mi querido rey Yudhishthira, la historia cuenta que, en tiempos muy remotos, un demonio llamado Maya Dãnava, que era muy experto en el conocimiento técnico, rebajó la fama del Señor Shiva. En aquella situación, el Señor Shiva fue salvado por Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. SB – 7.10.51


En su Significado a este verso, Srila A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada explica que:

Al Señor Shiva se le conoce con el nombre de Mahãdeva, el más excelso de los semidioses. Visvanãtha Cakravartī Thãkura dice que, a pesar de que el Señor Brahmã no conoce las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, podría ser que el Señor Shiva sí las conociese. Este episodio histórico demuestra que el Señor Shiva recibe su poder del Señor Krishna, el Parabrahman.



Mahãrãja Yudhishthira dijo: ¿Por qué razón arruinó la reputación del Señor Shiva el demonio Maya Dãnava? ¿Cómo salvó el Señor Krishna al Señor Shiva? ¿Cómo le devolvió su reputación? Por favor, explícame esos episodios. SB – 7.10.52

Nãrada Muni dijo: Los semidioses, que por la gracia del Señor Krishna siempre son poderosos, en cierta ocasión lucharon con los asuras y les derrotaron; los asuras entonces se refugiaron en Maya Dãnava, el más grande de los demonios. SB – 7.10.53

Maya Dãnava, el gran líder de los demonios, construyó tres residencias invisibles y se las entregó a los demonios. Esas moradas eran como aviones de oro, plata y hierro; en su interior todo era extraordinario. Mi querido rey Yudhishthira, con esas tres moradas, los generales de los demonios eran invisibles a los semidioses. Aprovechando la oportunidad, los demonios, recordando su antigua enemistad, emprendieron la conquista de los tres mundos, es decir, los sistemas planetarios superior, medio e inferior. SB – 7.10.54 - 55

Cuando los demonios comenzaron a destruir los sistemas planetarios superiores, los gobernantes de esos planetas acudieron al Señor Shiva, entregándose a él por completo, y dijeron: Querido señor, nosotros, los semidioses que vivimos en los tres mundos, estamos a punto de ser derrotados. Somos tus seguidores. Por favor, sálvanos. SB – 7.10.56

El muy capacitado y poderoso Señor Shiva les tranquilizó diciendo: «No temáis». Entonces dispuso las flechas en su arco y las disparó hacia las tres residencias de los demonios. SB – 7.10.57

Las flechas del Señor Shiva, que parecían rayos de fuego emanados del globo solar, cubrieron las tres residencias aéreas hasta hacerlas desaparecer de la vista. SB – 7.10.58

Atacados por las doradas flechas del Señor Shiva, los demoníacos habitantes de aquellas tres moradas perdieron la vida y cayeron. Entonces, el gran místico Maya Dãnava sumergió a los demonios en un pozo de néctar que había creado. SB – 7.10.59



En su Significado a este verso, Srila A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada explica que:

Los asuras generalmente son muy poderosos, debido a que poseen poderes de yoga místico.

Sin embargo, en la Bhagavad-gītã (6.47), el Señor Krishna dice:

yoginãm api sarveshãm

mad-gatenãntarãtmanã

sraddhãvãn bhajate yo mãm

sa me yuktatamo matah

«De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y es el más elevado de todos».

El verdadero objetivo del yoga místico es concentrar plenamente la atención en la Personalidad de Dios, Krishna, y pensar siempre en Él (mad-gatenãntarãtmanã). Para alcanzar esa perfección, hay que someterse a un determinado proceso, el hatha-yoga; con la práctica de ese sistema de yoga, se obtienen poderes místicos extraordinarios. Sin embargo, los asuras, en lugar de volverse devotos de Krishna, emplean su poder místico para complacer sus propios sentidos. En este verso, por ejemplo, se explica que Maya Dãnava, a pesar de ser un mahã-yogī, un gran místico, se dedicaba a ayudar a los asuras. Hoy en día podemos ver que hay muchos yogīs que se dedican a satisfacer los sentidos de los materialistas, y muchos impostores que dicen ser Dios. Maya Dãnava era una de esas personas, un dios entre los demonios, y podía realizar proezas maravillosas, como la que se menciona en este verso: construyó un pozo de néctar y sumergió en él a los asuras. Ese néctar se llamaba mrita- sanjīvayitari, pues podía devolver la vida a un cuerpo muerto. Mrita-sanjīvayitari es también un preparado ãyur-védico, un cierto tipo de licor que estimula incluso a una persona que esté al borde de la muerte.


Al entrar en contacto con el néctar, los cuerpos muertos de los demonios se volvieron invulnerables a los rayos. Dotados de gran fuerza, se levantaron como relámpagos penetrando las nubes. SB – 7.10.60

Al ver al Señor Shiva muy afligido y desanimado, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Vishnu, pensó en la manera de poner fin a las molestias que Maya Dãnava estaba causando. SB – 7.10.61

Entonces, el Señor Brahmã se transformó en ternero y el Señor Vishnu en vaca, y al mediodía entraron en las residencias aéreas y se bebieron todo el néctar del pozo. SB – 7.10.62

Los demonios podían ver el ternero y la vaca, pero, debido a la ilusión creada por la energía de la Suprema Personalidad de Dios, no acertaban a detenerles. El gran místico Maya Dãnava era consciente de que el ternero y la vaca se estaban bebiendo el néctar, y comprendió que ése era el invisible poder de la providencia. Entonces habló a los demonios, que se lamentaban llenos de pesar. SB – 7.10.63 ī

Maya Dãnava dijo: Lo que el Señor Supremo nos ha destinado, a nosotros mismos, a los demás, y a todos conjuntamente, no hay ninguna persona en ningún lugar que pueda impedirlo, ni entre los semidioses, ni entre los demonios, ni entre los seres humanos ni en cualquier otra especie. SB – 7.10.64


En su Significado a este verso, Srila A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada explica que:

El Señor Supremo es uno, Krishna, el vishnu-tattva. Krishna Se expande en expansiones personales vishnu-tattva (svãmsa), que lo controlan todo. Maya Dãnava dijo: «Yo, tú, o los dos juntos, podemos elaborar algún plan, pero lo que tiene que ocurrir es el Señor quien lo planea. Nadie verá realizarse sus planes sin que Él lo apruebe». Podemos confeccionar muchos planes, pero, sin la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios, Vishnu, nunca se cumplirán. Las entidades vivientes elaboran cientos de millones de planes en distintas especies, pero, sin la aprobación del Señor, todos ellos son inútiles.


Nãrada Muni continuó: Después de esto, el Señor Krishna Se valió de Su propia potencia personal, hecha de religión, conocimiento, renunciación, opulencia, austeridad, educación y actividades, para equipar al Señor Shiva con todo lo necesario: una cuadriga, un auriga, una bandera, caballos, elefantes, un arco, un escudo y flechas.

Una vez perfectamente armado, el Señor Shiva tomó el arco y las flechas y se sentó en la cuadriga dispuesto a luchar contra los demonios. SB – 7.10.65 – 66


En su Significado a este verso, Srila A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada explica que:

Como se afirma en el Srīmad-Bhãgavatam (12.13.16): vaishnavãnãm yathã sambhuh: El Señor Shiva es el mejor de los vaishnavas, el mejor devoto del Señor Krishna. De hecho, es uno de los mahãjanas, una de las doce autoridades en la filosofía vaishnava (svayambhur nãradah sambhuh kumãrah kapilo manuh, etc.). El Señor Krishna siempre está presto a ayudar a todos los mahãjanas y devotos en todo aspecto (kaunteya pratijãnīhi na me bhaktah pranasyati).

El Señor Shiva había perdido una batalla contra los asuras, a pesar de ser muy poderoso, de modo que se sentía triste y desanimado. Sin embargo, debido a que es uno de los principales devotos del Señor, el Señor le dotó personalmente de todo lo necesario para la guerra. Por lo tanto, el devoto debe servir al Señor con sinceridad, y Krishna estará siempre tras él para protegerle, y, si fuera necesario, para darle todo lo que necesite en la lucha contra el enemigo. Los devotos nunca están faltos de conocimiento ni de lo materialmente indispensable para difundir el movimiento para la conciencia de Krishna.


Mi querido rey Yudhishthira, el muy poderoso Señor Shiva armó el arco con las flechas, y, al mediodía, prendió fuego a las tres residencias de los demonios y las destruyó. SB – 7.10.67

Desde sus aviones, en el cielo, los habitantes de los sistemas planetarios superiores hicieron resonar timbales. Los semidioses, santos, pitãs, siddhas y otras grandes personalidades derramaron lluvias de flores sobre la cabeza del Señor Shiva, deseándole toda victoria, y las apsarãs comenzaron a cantar y bailar con gran alegría. SB – 7.10.68

¡Oh, rey Yudhishthira!, desde entonces el Señor Shiva recibe el nombre de Tripurari, «el destructor de las tres moradas de los demonios», pues las redujo a cenizas. Tras recibir la adoración de los semidioses, encabezados por el Señor Brahmã, el Señor Shiva regresó a su propia morada. SB – 7.10.69

El Señor, Srī Krishna, aunque apareció con forma humana, manifestó Su propia potencia en muchos pasatiempos extraordinarios y maravillosos. ¿Qué puedo decir yo de Sus actividades que no hayan dicho ya las grandes personas santas? Esas actividades, si se escuchan de labios de la fuente correcta, pueden purificar a todo el mundo. SB – 7.10.70



En su Significado a este verso, Srila A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada explica que:

La Bhagavad-gītã y todas las Escrituras védicas explican con todo detalle que la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, adviene en el seno de la sociedad humana como un ser humano corriente, pero realiza actividades completamente excepcionales para beneficio del mundo entero. No debemos dejarnos llevar por la influencia de la energía ilusoria y pensar que el Señor Krishna es un ser humano corriente. Los buscadores sinceros de la Verdad Absoluta llegan a la comprensión de que Krishna lo es todo (vãsudevah sarvam iti). Una de esas grandes almas se encuentra rara vez. Aun así, si estudiamos toda la Bhagavad- gītã tal como es, Krishna nos resultará muy fácil de entender.

El movimiento para la conciencia de Krishna simplemente trata de propagar por todo el mundo el conocimiento de que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios (Krishnas tu bhagavãn svayam). Si la gente toma en serio este movimiento, su forma humana de vida habrá sido un éxito.



EL DISFRAZ DE SRIMATI RADHARANI

EL DISFRAZ DE
SRIMATI RADHARANI


Por
Su Divina Gracia Sri Srimad
Gour Govinda Swami Maharaja

Traducción al español:
p. dasavatara das (Santa Fe, Argentina)


Cierto día, Srimati Radharani hizo una muy hermosa guirnalda de flores para Krishna y se la entregó a Vrinda-devi, “Toma esto y dásela a Krishna.” Vrinda-devi pensó, “Subal-sakha es un priya-narma-sakha. Él es muy querido para Krishna. Si Subal-sakha la recibe y él se la da a Krishna, entonces Krishna estará muy complacido.”

Por lo tanto, Vrinda-devi le entregó la guirnalda a Subal-sakha.Mientras tanto, Krishna estaba sentado en la orilla del Radha-kunda. Era mediodía. Subal-sakha llegó y le entregó la guirnalda a Krishna, explicándole todo al respecto – quien había preparado la guirnalda, de qué manera ésta había llegado a sus manos, y por qué y como él se la estaba entregando.

Entonces Krishna le dijo, “Oh! yo estaba sentado aquí justamente pensando en Srimati Radharani en el preciso momento que tú Me has traído Su guirnalda. Mi mente está muy agitada. Por favor, ayúdaMe! Por favor, ayúdaMe!. Trae a Radharani aquí. Por favor, trae a Radharani aquí. Deseo encontrarme con Ella.”

Subal-sakha le dijo, “Oh amigo mío, este no es un buen momento. Es el mediodía. Es casi imposible traer ahora a Radharani aquí. Oh, amigo mío! Abandona esa esperanza. Eso es casi imposible.”



Krishna le dijo, “Pero, mi querido amigo, Mi mente está muy impaciente y agitada. Si tú no me traes a Radharani hasta Mi, entonces me arrojaré al Río Yamuna y me ahogaré terminando de esa manera con mi vida. No podré sobrevivir, a menos que tú me traigas a Radharani.
”Subal pensó, “¿Oh mi amigo no podrá sobrevivir? ¿Se ahogará Él en el Yamuna? Esta bien, entonces, sea como sea, de alguna forma yo debo traer a Radharani hasta Krishna y de esta manera le podré brindar placer a mi amigo.”

La mentalidad del amigo es la de dar placer. Los sakhas siempre comprenden la mentalidad de Krishna. Ellos conocen muy bien lo que Krishna está pensando y de qué manera ellos pueden ayudarLo y cómo brindarle a Él placer. Esto es sakhya-rasa — dulce melosidad. De esta clase son las actividades de los priya-narma-sakhas. Ellos son muy queridos por Krishna. Subal-sakha es muy experto en todas estas actividades.


Él fue a la casa de Yavat, el suegro de Radharani. La suegra de Radharani, de nombre Jatila, recién había finalizado de almorzar y estaba sentada en el umbral de la puerta que daba justo frente a la ventana del cuarto de Radharani.Cuando Jatila vio a Subal, le dijo, “¡Hey! Por qué has venido aquí al mediodía?” Ella sabía bien que clase de niño es Subal, y pensó para si misma: “Oh, este niño ha venido por algún propósito. Sí, él es un niño travieso.” Entonces le preguntó a Subal: “¿Por qué vienes en este momento?”


Subal, con mucha humildad, le dijo, “¡Oh madre! Uno de mis terneritos está perdido. Ya lo he buscado por todos los lugares posibles, pero no he podido encontrarlo. Ahora, al final de mi búsqueda he llegado hasta aquí. Posiblemente el ternerito esté por acá. Madre, por favor ¿podría Ud. ir adentro y fijarse si mi ternero está allí ? Quedaré libre de ansiedad si you supiera que mi ternero está aquí o si bien no lo está.”Jatila ya se enojó y dirigiéndose a Subal, le dijo: “Ya he almorzado. Ahora no puedo moverme. Ve tú y fíjate por tu mismo.”


Subal estaba esperando que ella dijera precisamente eso. Era muy difícil entrar a la casa debido a que Jatila estaba sentada justo en el umbral, bloqueando la puerta, pero las cosas sucedieron de manera que Subal tuvo su oportunidad para ingresar. Todas las lilas de Krishna ocurren debido al maravilloso arreglo de yogamaya.


Recordando a yogamaya, Subal-sakha oró, y entonces entró al cuarto interior en donde se encontraba Radharani. Subal le contó todo lo que estaba sucediendo a Radha.





“Krishna está sentado a la orilla del Radha-kunda, pensando intensamente en Ti. Tú debes ir ahora, si no lo hace Él se suicidará ahogándose en el Yamuna.” Radharani pensó, “¿Cómo puede ser? Este es un momento inoportuno, y mi suegra está sentado justo allí en el umbral de la puerta de calle. ¿Cómo puedo ir? ¿Cómo puedo ir?”


¿Pero qué cosa es imposible? Si tu estás muy ansioso para hacer algo, para darle placer a Krishna, entonces, qué cosa es imposible? Krishna puede hacer y deshacer las cosas. Nada es imposible para Krishna. Krishna da la inteligencia. La inteligencia pura viene de Krishna.


En el Gita (10.10) se dice:
tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te


A aquellos que están constantemente dedicados a servirMe con amor, Yo les doy la inteligencia mediante la cual ellos puede venir a Mi.

Krishna dice, “A aquél que es satata-yukta, y que está constantemente ocupado en Mi bhajana con priti, con amor, Yo le doy a él inteligencia pura.”


Por lo tanto, la inteligencia viene para hacer lo que debe ser hacerse. Subal-sakha tiene la misma contextura y apariencia física que Radharani. Subal-sakha dijo, “Muy bien, Radharani, Tú tomarás mi ropa.” Él le dio su dhoti, su kurta, su turbante, y todo lo demás a Radharani. “Ponte todo esto. Y ahora, Tú me darás Tu sari. Yo me lo pondré y me quedaré aquí adentro en lugar tuyo.”

De esa manera ellos intercambiaron sus ropas.Pero ahora, ¿cómo salir de la casa?. Los astutos ojos de la suegra de Radharani, Jatila y los de su cuñada, Kutila, estaban puestos sobre Radharani, entonces ¿cómo lograr salir de la casa?

Ahora, que Radharani estaba vestida con sus prendas, Subal-sakha le indicó a Ella, “Ve y busca cualquier ternero que tengan aquí. Tómalo y sostenlo apoyado sobre tus pechos, de esta manera, ¿ves?, y entonces saldrás.”

El plan era bueno, pues Subal-sakha había llegado para buscar su ternerito, por lo tanto Ella hizo tal como Subal le dijo que hiciera. Vestida de la manera y con la apariencia de Subal-sakha, Ella tomó un ternerito, lo sostuvo presionándolo contra Sus pechos y salió en dirección a la puerta de calle. Cuando se aproximó a donde Jatila estaba sentada, Radharani imitando la voz de Subal-sakha le dijo, “Madre, encontré mi ternerito.”

La suegra no sospechó nada y le dijo: “Oh, ¿encontraste tu ternero? Qué bien, muy bien hecho, pero ahora que lo has encontrado, vete rápido de aquí. ¡Largo de aquí!” Radharani salió y se fue al Radha-kunda, allí se encontró con Krishna. Una feliz unión.





Sin embargo, Subal-sakha aún estaba dentro del cuarto, vistiendo el sari de Radharani. Pero, ¿cómo iba él a salir ahora? ¡Otro problema! Generalmente, al mediodía, todas las doncellas de Vrajabhumi van juntas al Surya-kunda a ofrecerle puja a Suryadev (el semidiós del sol). Justo ese era el preciso momento que todas las doncellas de Vrajabhumi salían fuera de sus hogares.

Jatila llamó (a la que ella creía era Srimati Radharani) a los gritos, “¡Oh, nuera! ¡Nuera! ¿No vas a ir al Surya-kunda a ofrecerle puja a Suryadev?” Imitando la voz de Radha, Subal-sakha respondió, “Sí, sí, madre. Ya estoy yendo, ya estoy yendo.”




De esta manera, Subal-sakha pudo salir de la casa y él también se fue al Radha-kunda.Krishna estaba muy feliz debido a que Subal-sakha la había traído a Radharani junto a Él. Krishna miró a Subal-sakha y ambos empezaron a reírse.



Esto es sakhya-rasa en el vraja-lila. Los sakhas, los amigos de Krishna, siempre ayudan a Krishna y le brindan a Él placer conforme a lo que Él desea. De este tipo son las relaciones e intercambios amorosos entre amigos. Este pasatiempo es conocido como subala-milana.


— Fuente consultada: “Mathura Meets Brindaban”. Gopal Jiu Publications. Bhubaneswar, India. 2003. Páginas 65-67.

Artículo aparecido en la revista quincenal “Sri Krishna Kathamrita Bindu” Nº 86 del 10 de Septiembre del 2004, publicado vía e-mail por Gopal Jiu Publications.



LOS NOMBRES DE SRIMATI RADHARANI

Los Nombres de
SRIMATI RADHARANI



A

Abhayaprada, Abhistada, Acyutapriya, Aharada, Akasa-rupa, Alakesvara-pujya, Amavasya, Ambhoda, Ambika, Amoha, Anamsa, Ananda-yukta, Anandaprada, Anandarpita-cetana, Ananga-lata, Ananga-mohini, Anda-bahya, Anda-madhyastha, Anda-paripalini, Anda-rupa, Anda-samhartri, Andhakara-bhaya-dhvasta, Anga-harini, Angara-purna, Animady-asta-siddhi-da, Anna-purna, Anuttama, Anuttara, Anviksiki, Aparajita, Apavrta, Apurva, Apurva-da, Ardha-candra-dhara, Ardra-pada-ga, Arjuna-sakhi, Arundhati, Asavasakta-vasana, Asesa-sadhani, Asoka, Atapa-rupa, Ati-sundari, Atita-gamana, Atita-guna



B

Badhu-rupa, Bakula, Bakulamoda, Balaradhya, Balesvari, Bara, Bhagesvari, Bhagini, Bhaimi, Bhakta, Bhakta-bhukti-subha-prada, Bhakta-gati, Bhakta-kalpa-drumatita, Bhakta-phala-prada, Bhaktananda-pradayini, Bhakti-gamya, Bhakti-priya, Bhaktika, Bhakty-atita, Bhama, Bhandira-talavana-ga, Bharati, Bharya, Bhasati-vegini, Bhaumi, Bhava-bhavini, Bhava-nasanta-kariny, Bhavatiga, Bhavisya, Bhavya, Bhavya-gatra, Bhayapaha, Bhima-kulodvaha, Bhogya, Bhranti, Bhukti, Bhumi, Bhuta, Bhuvana, Bhuvana-mohini, Bhuvana-sundari, Bhuvanesvari, Bilva-vapuh, Bilva-vrksa-nivasini, Bilva-vrksa-priya, Bilvatmika, Bilvopama-stani, Brahma, Brahma-patni, Brahma-rupa, Brahma-visnu-sivardhanga, Brahmaloka-pratisthita, Brahmanda-bhanda-madbyastha, Brahmanda-bhanda-rupini, Brahmanda-gocara, Brahmanda-paripalini, Buddhi



C

Caitanya, Caitanya-rupa, Caitanya-rupini, Cancala, Cancalamoda, Candi, Candra, Candra-gatri, Candra-kesi, Candra-koti-sugatri, Candra-prema-tarangini, Candranana-manohari, Candravali, Catur-bhuja, Catura, Caturi, Citra, Citra-lekha, Citra-malini, Citra-rupini


D

Dadhi-bhandarthini, Dadimi-kusumopama, Daksa-kanya, Daksa-yajna-hara, Daksi, Dama, Dama-dharini, Damini, Damodara-priya, Danujendra-nivarini, Daru-haridrika, Daya, Daya-rupa, Dayadhara, Dayanvita, Deva-mata, Devari-kula-mardini, Devi, Dhairya-rupa-dhara, Dhama-rupiny, Dhana-dhanya-vidhatri, Dhanya, Dharini, Dhatranandapradayini, Dhatri, Dhira, Dhrti, Dhumra, Dhumra-kesa, Dina, Dipa-datri, Dipa-priya, Draupadi, Drk-pata-mohita, Dugdha-manthana-karmadhya, Dugdha-manthana-tat-para, Duhkha-hantri, Duhkha-hara, Duhkha-kartri, Durba-dala-tanu-ccbavih, Durga, Durgati-nasini, Durva-dala-syama-tanuh, Dvaraka-vasini, Dvi-bhuja


E


Eka, Ekanga, Ela-lavanga-karpura




G

Gagana, Gaganesi, Gaja-mukta, Gajendra-gamini, Gaji, Gamanagamana-priya, Gamanatita-nirbhara, Gamya, Gana-mata, Gana-tosita, Ganadhyaksa, Ganga, Ganga-jalamayi, Gangerita, Gati, Gati-jna, Gati-nistha, Gati-prada, Gatimatam-dhatri, Gati, Gaunya, Gaura-candranana, Gaura-vigraha, Gaurangi, Gauri, Gavadhyaksa, Gavam, Gavesi, Gavesvari, Gavi-vasini, Gavisi, Gaya, Gayatri, Gayesvari, Gayottara, Geha-bhavana-bhavana, Ghati, Ghrta-lipta, Girbana, Girbana-gana-sevita, Girbana-vandya, Girija, Gita, Gita-gamya, Gita-kusala, Gokarna, Gokulananda-dayini, Gokulananda-kartri, Gokulantara-geha, Gokulanvita-deha, Gokulatva-pradayini, Gopa, Gopa-mata, Gopa-nandinim, Gopa-patni, Gopa-rajya-prada, Gopa-sundari, Gopa-vanita, Gopala-palika, Gopala-vanita, Gopalasya, Gopananda-kari, Gopanganavestita, Gopaniya, Gopi, Gopinatha-manohara, Gopinathesvari, Govardhana-hasya, Govardhanesvari, Govinda-gana-pujita, Govinda-priya-karini, Govinda-raja-grhini, Gramya, Guna, Gunatita-phala-prada


H

Hai-hai-tala-dhara, Haimavati, Haimi, Hara, Hara-kanta, Hara-patni, Hara-prana, Hara-prita, Hara-rata, Hara-tosana-tatpara, Harananda-pradayini, Harer jaya, Hares tanuh, Haresvari, Hari-bhakti-pradayini, Hari-bhavana-sila, Hari-bhusana-bhusadhya, Hari-dvara, Hari-kanta, Hari-kautuka-mangala, Hari-prada, Hari-prana, Hari-priya, Hari-sannidhya-datri, Hari-tosana-tat-para, Hari-vallabha, Harid-ambara-dharini, Haridra, Harini, Hariny, Harita, Hasya-bhasana-tat-para, Hava-bhavanvita, Haya, Hayakrtih, Hayasya, Hayi, He-he-sabda-svarupa, Hela, Hema, Hema-gatri, Hema-mandana, Hema-mukhi, Hema-ragadbya, Hema-sundari, Heramba-suta, Hetu-yukta, Hi-hi-vakya-visarada, Himalaya-suta, Hiranya-da, Hrdya


I

Indranila-mani-nyasta, Isvari



J

Jagad-ambika, Jagad-ananda-kartri, Jagad-anvaya, Jagad-bija, Jagad-utpatti-karika, Jagad-yoni, Jagannatha, Jagannatha-priya, Jagannathesvari, Jagatam-adhisthatri, Jahnu-kanyka, Jaimuti, Jaitra-prada, Jala-saya, Jala-tala, Jalodari, Jamatr-kula-vandita, Jambala-malika, Jambavati, Janakananda-karini, Janaki, Janani, Janma-mrtyu-jarapaha, Janmasunya, Jatila, Java-kusuma-sankasa, Jaya, Jaya-patni, Jaya-prada, Jayanti, Jimuta-rupa, Jitamitra-pramodini, Jitarthi, Jitendriya, Jiva, Jiva-vandya, Jivananda-pradayini


K

Kadambari-pana-para, Kailasa-vasini, Kailasacala-vasini, Kailasini, Kaivalya-dayini, Kaivalya-patha-da, Kaivalya-sundari, Kaivarti, Kala, Kaladhinatha-vadana, Kalanathadhirohini, Kali-kalmasa-bhanga, Kali-kalmasa-nasini, Kali-kalmasa-rupa, Kalindatanaya-tira, Kalindi, Kalindi-kula-dipika, Kalpa, Kalpa-rupini, Kama-bija-pradayini, Kama-kala, Kama-karika, Kama-lalasa-vigraha, Kama-prakasika, Kama-sastra-prakasini, Kama-sastra-vinoda, Kama-vallabha, Kamala, Kamala-kanta-grhini, Kamala-sundari, Kamalalaya, Kamanga-harini, Kamari-kanta, Kamesi, Kamesvari, Kaminy, Kampamana, Kamsa-hara, Kanakakrti, Kancanabha, Kancanangada-dharini, Kandarpa-koti-janani, Kandarpa-koti-sundari, Kanta, Kanta-nitambini, Kantara-sustha-vasini, Kantara-vasini, Kanti, Kanya, Kapala-malini, Kapila, Karani, Karika, Karini, Karna, Karttika-vrata-kartri, Karttiki, Karuna, Karunamaya-karini, Karunarnava-dharini, Karunarnava-rupini, Karunarnava-sampurna, Karunya, Karyatita, Kaulini, Kaumari, Kauseyambara-dharini, Kaya, Kesa, Kesa-pasa-rata, Kesa-saivala-dhatri, Kesava, Kesava-prita, Kesava-priya, Kesavananda-datri, Kesavananda-dayini, Kesavi, Kesini, Kevala, Khecara-suta, Khecaratva-pradayini, Khecari, Kisora-sanga-samsarga, Kisora-vallabha, Kisori, Kisorini, Kosa, Kosa-rupa, Kosala, Kosavari, Koti-kandarpa-lavanya, Krida-kautuka-rupini, Kripatita, Krodhini, Krpa, Krpanvita, Krpavati, Krsna, Krsna-bhakta-phalarthini, Krsna-bhogya, Krsna-kala, Krsna-kanta, Krsna-kroda, Krsna-pivari, Krsna-prema, Krsna-prema-parayana, Krsna-prema-rata, Krsna-prema-tarangini, Krsna-premavati, Krsna-prita, Krsna-rata, Krsna-samyuta, Krsna-sangarthini, Krsna-stuta, Krsna-taranga-da, Krsna-tosana-tat-para, Krsnacandra-priya, Krsnam, Krsnananda-pradayini, Krsnananda-vidhayini, Krsnanga-vasini, Krsnartha-rahita, Krsnartha-vasana, Krsnartha-vyakula, Krsnarthini, Krsnavatara-nirata, Krsnesi, Ksama, Ksamakula, Ksema, Ksema-kari, Ksetra, Ksetra-nivasini, Ksetradhisthatr-rupa, Ksetratita, Ksina, Ksirodasayini, Ksudha, Ksudra-kitanga-samsarga, Ksut, Kula-dipika, Kula-ksetra-nivasini, Kula-prada, Kula-priya, Kula-pujya, Kulajendra-nivasini, Kulavati, Kulina, Kulodvaha, Kumari, Kumuda, Kumudananda, Kusmanda-bhuta-vetala, Kusumamoda-dharini, Kutila, Kutilalaka, Kutira-vasini, Kuveresvara-vallabha




L

Lajja, Laksmana-geha-stha, Laksmi, Lalita, Langhana-ksama, Lata, Lavanga, Lavanga-namni, Lavanya-mangala, Lila



M

Mabodari, Mada-dayini, Madana-mohini, Madhava-mano, Madhavi, Maha-bhima, Maha-durga, Maha-jiva-prada, Maha-laksmi, Maha-mukta, Maha-mukti-phala-prada, Maha-visnu-priya, Mahalasa, Maheyi, Malati-malya-bhusadhya, Malati-malya-dharini, Manda-lajja, Mangala-prada, Mangalamoda-janani, Mangalya, Mano-'dhisthatr-devi, Manohara, Manorama, Mathura, Mathura-raja, Mati, Matsya-raja-suta, Matsya-rupa, Maya, Megha-rupa, Mekhalamoda-dharini, Minavatara, Minesi, Mitravinda, Moha, Mohana, Mudrasya, Mukha-vasa-mukhanvita, Mukhi, Mukhya, Mukhya-nivasini, Mukhya-prada, Mukti-datri, Mukti-hetu, Mukti-hetu-langhani



N

Nada-bindu-vidharini, Nada-rupa, Nadesi, Naga-karnika, Naga-mata, Nagara, Nagaralingana-para, Nagarananda-karini, Nagarangana-mangala, Nagendra, Nagendra-kanya, Nairvani, Nanda, Nanda-priya, Nanda-suta, Nandanandana-patni, Nandanangana, Nara-sevya, Narakarnava-nasini, Narakarnava-samhantri, Naranga-kula-mandana, Naranga-phala-sobhita, Narangana, Narangi, Narasimhi, Naratita, Narayana-priya, Narayani, Naresvari, Nari, Nasgari-raga, Nasini, Nava-durgika, Nava-nari, Navanitika, Navina, Nayaka-prita, Nayakananda-rupini, Nayika, Nayika-nayananvita, Nidra, Nila, Nilakantha-priya, Nilambara-vidhatri, Nilambaradhara, Nimba-dadima-rupini, Nirakula, Niralamba, Niralamba-gana-priya, Niralamba-janaih pujya, Niraloka, Niramaya, Nirantara, Nirasraya, Nirguna, Nirvana-datri, Niscaitanya, Nisceta, Niskulina, Nisphala, Nitambini, Niti, Niti-sastra-priya, Nitya, Nitya-gehini, Nitya-rupa, Nitya-tarangini, Nityananda-kari, Nityangi, Nivasa-kusala


P

Pada-padma-subha, Padma, Padma-hasta, Padmangaraga-samraga, Palini, Pana-pananda-dayini, Pana-patra, Panarthini, Panasakta-tara, Panca-sakti-svarupa, Pandava-priya, Pandava-sakhi, Pandita, Pandita-guna, Panditananda-karini, Paranugraha-karini, Parat, Paripalana-kartri, Paripurna, Parvatadhinivasa, Parvati, Pasa-sambandhini, Pati-prana, Pati-vakya-vinodini, Pati-vrata, Paurnamasi, Pavitra, Pavitra-guna-siladhya, Pavitra-guna-simadhya, Pavitra-kula-dipani, Pavitra-kula-dipika, Pavitrananda-dayini, Payasvini, Payo-datri, Payoda-da, Pingala, Pipasa, Pivari, Pradhana-gopika, Prakrti, Prana, Prana-priya, Prana-rupa, Prana-rupiny, Prana-sarvasva-dayini, Prana-vimocana, Pranava, Pranavartha-svarupini, Pranavesi, Pratar-asini, Prema, Prema-bhakta, Prema-bhakti-prada, Prema-bhakti-tarangini, Prema-datri, Prema-hara, Prema-krida-paritangi, Prema-priya, Prema-rupa, Prema-saktimayi, Prema-tarangika, Premalingana-siddhangi, Premananda-tarangini, Premartha-dayini, Preta-prana-vinasini, Priti-janani, Priya, Pundarikaksa-gehini, Pundarikaksa-nilaya, Pundarikaksa-sevya, Pundarikaksa-vallabha, Purnatara, Pusti, Puta-gatra




R

Radha-ramana-kanta, Radhana-rupini, Radhika, Radhya, Radhyanandaprada, Ragini, Raksasi-nasini, Rama, Rama-rata, Rambha, Ramesvari, Rasa, Rasa-gamya, Rasa-krida, Rasa-krida-kari, Rasa-mandala-madhyastha, Rasa-mandala-sevya, Rasa-mandala-sobhita, Rasa-priya, Rasa-rati, Rasa-sundari, Rasadhisthatr-devata, Rasasakta, Rasesvari, Rasika, Rasikananda, Rati-prada, Rati-prita, Rati-ranga-parityaga, Rati-rupa, Rati-srestha, Rati-vega, Rati, Ratna-bhusana-bhusana, Ratna-kundala-bhusita, Ratna-mala-vibhusita, Ratna-malya-dhara, Ratna-manjira-bhusangi, Ratna-simhasana-stha, Ratnalankara-samyukta, Ratnendra-sara-haradhya, Raudra, Raudra-rupa, Revati, Rini, Rohini, Rudrananda-prakasini, Rukmini, Rupa, Rupa-padapa-vasini, Rupavati, Rupini


S

Saci, Sad-bhuja, Sadananda, Sadasiva-manohara, Sadhvi, Sadhya-vilasika, Sadyo-mukti-prada, Sahasrasya, Saila, Sairisi, Saisavananda-karini, Saiva, Saiva-simsapa, Saivalananda-dayini, Sakalepsita-datri, Sakhi, Sakhi-madhya-nivasini, Sakti, Sakti-svarupini, Salila, Sambhu-kanta, Samha, Samhara-karini, Samhara-sabdadhya, Samhartri, Samsara-nasini, Samsara-ragini, Samsararnava-para-da, Samudra-jala-vasika, Samudra-jala-vasini, Samudra-mathanodbhuta, Samudramrta-rupa, Sandrananda-visarada, Sanga-dosa-vinasini, Sankata, Sankhaspada, Sannyasa-dharma-kusala, Sannyasesi, Sara-bhuta, Sara-carma-dhara, Sarac-candra-mukhi, Sarada, Saradanvita, Saran-mukhi, Sarasvati, Sarpini, Sarva, Sarva-bhutanam, Sarva-daityanam, Sarva-jivesvari, Sarva-karana-karana, Sarva-mangala, Sarva-vandya, Sarvaga, Sarvajnatva-vidhatri, Sarvanga-sundari, Sasi-koti-sama-prabha, Sasi-sekhara, Sasi-su-sobhana, Sastra-rupa, Sastra-siddhanta-karini, Sati, Satya, Satya-prada, Satya-rupa, Satyavati, Saumya, Saumya-datri, Saumya-kulodvaha, Savala, Savitri, Sesa, Sesavati, Seva-sevya, Sevakananda-dayika, Sevitepsita-sarvada, Sevya, Siddha, Siddha-ksetra-nivasini, Siddha-rupa, Siddha-yogini, Sila-tala-nivasini, Sindhu-kanya, Sirisa-kusumakrti, Sirisa-kusumamoda, Sirisa-kusumojjvala, Sirisa-mrdhvi, Sisira, Sita, Sitala, Siva, Siva-bhakta, Siva-bhakti-da, Siva-bhakti-sukhanvita, Siva-brahma-hari-priya, Siva-kroda, Siva-prana, Siva-sakti-svarupa, Sivanvita, Sivardhanga-viharini, Smrti, Sokanasini, Sokorahita, Sranti, Srestha, Srestha-rupa, Sri-ganesa, Sri-garbha, Sri-hara, Sri-kama, Sri-kriya-rupini, Sri-krsna-bhajananvita, Sri-krsna-bhavanamoda, Sri-krsna-rahita, Sri-nitamba, Sri-nivasa, Sri-prada, Sri-radha, Sri-rupa, Sri-svarupasrita, Sri-svarupini, Srida, Sridamananda-datri, Sridamasya, Sridamesvara-vallabha, Srila, Srimati, Srisa, Srkkani-parimohita, Srnkhala, Srsti-sthiti-kari, Sruti, Sruti-priya, Sthana-datri, Sthana-rupa, Sthira, Sthiti-vinodini, Sthiti, Su-gopi, Su-komala, Su-kulina, Su-locana, Su-vesini, Subalasya, Subha, Subhangi, Subhankari, Suci, Suddha-sattva, Sukadeva-gunatita, Sukadeva-priya, Sukhesvari, Suki, Suksma, Sulaksmana, Sunya, Sunya-sthana-sthita, Susevini, Svarga-laksmi, Svasa, Svayam, Svayam-prabha, Sveta, Sveta-campaka-varnabha, Syama, Syama-sakhi, Syama-vallabha, Syamala


T

Taitilananda-paritosaka, Takra-yukta, Tami, Tami, Tamisra, Tarkali, Tejasvini, Tejo-rupa, Thai-thai-sabda-sakti-prakasini, Timingla-kulamoda, Tira-gebini, Trailokya-mata, Trailokya-sundari, Tulasi-tosika, Tulasy-adhisthatr-devi



U

Ucca-nica, Ugra-rupa, Ujjvala-gatrika, Ujjvalaprada, Unmada-vidhayini


V

Vadana, Vadhu, Vaijayanti, Vaikuntha-natha-grhini, Vaikuntha-paramalaya, Vaikuntha-sundari, Vaikunthadeva-devadhya, Vairagyakula-dipika, Vaisali, Vaisnavi, Vakra-rupa, Vakra-viksana-viksita, Vakresvari, Vallabha, Vama-bhaga, Vama-devi, Vamanga-harini visnoh, Varahi, Vasana-harini, Vasanta-raga-samraga, Vasanta-vasanakrti, Vasini, Vatsala, Veda-gamini, Veda-marga-pravardhini, Veda-sara, Veda-vadini, Vedagamya, Vedagarbha, Vedamata, Vedapara, Vedapriya, Vedatita, Vedavati, Vegadhya, Vegavati, Venu-rati, Venu-vadya, Venu-vadya-parayana, Vetravati, Vibhavari, Vicitra-kathaka, Vicitra-mani-bhusana, Vicitra-vasini, Vicittra-kanakojjvala, Vidusam, Viduttama, Vidvaj-jana-manohara, Vidvat-prema-vivardhini, Vidya, Vidya-svarupini, Vidyamana, Vidyarthini, Vidyut-prabha, Viharini hareh, Vihasya, Vijaya, Vijita, Vijitamoda, Vikalotkarsini, Vikasita-mukhambuja, Vilasini, Vilasiny, Vimala, Vimalangi, Vimalodaka, Vimoha, Vindhyacala-nivasini, Vindhyadri-parivasini, Vindhyalaya, Vipra-mata, Viraga-kusala, Virahini, Viraja, Visakha, Visala-grha-vasa, Visala-kula-sambhava, Visala-netra, Visala-vadari, Visnor anga-nivasini, Visnu-bhavana-tatpara, Visnu-kanta, Visnu-priya, Visnu-vaksah-sthala-stha, Visoka, Vrksa-rupa, Vrnda, Vrndaranya-priya, Vrndavana-vihari, Vrndavana-vilasini, Vrndavanesvari, Vrsabhanu-suta



Y

Yacakayacakananda, Yacakojjvala, Yadavendra-vadhu, Yaga-yoga-hara, Yamalarjuna-bhanjini, Yamini, Yamini-natha, Yaminisvari, Yamuna, Yamuna-jala-vasini, Yamuna-para-kautuka, Yamuna-tosa-karini, Yamunangi, Yasasvini, Yaso-'rthini, Yasoda, Yasoda-kroda-vasini, Yasodananana-vallabha, Yasodananda-gehini, Yasodananda-patni, Yasodanandana-prana, Yasodanandanakrida, Yasodanandanaramya, Yasodanandanarthada, Yasodanandanesvari, Yasogamya, Yati, Yauvanananda, Yoga-gamya, Yoga-mata, Yoga-priya, Yoga-rupini, Yoga-siddha, Yogananda-kari, Yogatita, Yogesa, Yogesi, Yogini, Yogini-gana-vandita, Yosid-ananda-karini, Yosit-sakti-svarupa, Yuga-priya, Yuvati


¡¡¡ RADHE RADHE RADHE !!!


LA BELLEZA DE SRIMATI RADHARANI

LA TRASCENDENTAL BELLEZA DE
SRIMATI RADHARANI



Fuente consultada: http://vrinda.vaisnava.hu/


SRIMATI RADHARANI es experta en todas las Bellas Artes y su forma trascendental es semejante a un océano de néctar. Su espléndida refulgencia corporal es semejante al pigmento amarillo, al oro fundido, o un relámpago estacionario. Ella usa vestidos (o prendas) maravillosamente hermosas y Ella esta decorada con varias perlas y flores .



Ella es muy bonita y tiene un cabello largo hermosamente trenzado. Ella esta decorada con guirnaldas de flores y un hermoso collar de perla, su espléndida frente está decorada en pigmento rojo y con hermosos bucles de cabello ensortijado .

Decorada con cavaches azules sus brazos han derrotado al ejercito de cupido con su belleza, decorada con mascara negra y llegando hasta sus orejas, los ojos de loto de SRIMATI RADHARANI son los mas hermosos en todos los tres sistemas planetarios , su nariz es la mas bonita como una flor de sésamo y esta bellamente decorado con una perla .





Ella esta ungida con varios perfumes. Ella es esplendorosamente bonita, sus orejas están decorados con hermosos aretes y sus labios nectáreos superan las flores de loto rojas , sus dientes son como una cadena de perlas y su lengua es muy bonita . Decorada con una sonrisa nectárea de puro amor para KRISNA, su bello rostro es tan espléndido como millones de lunas .



La belleza de su barbilla han vencido y desconcertado al Semidios de Cupido. Decorada con una gota de almizcle, su mentón posee como una flor de loto decorada con un abejorro. Llevando todas las señales de su maravillosa belleza.




Su cuello está decorado con un collar de perlas. Su cuello espalda y lados están encantadoramente hermosos. Sus hermosos senos son como dos espléndidos pozos de agua cubiertos con un corpiño y decorado con una gargantilla de perlas, sus hermosos y encantadores brazos están decorados con un (cavache) enjoyado.

Sus brazos están también decorados con brazaletes de joyas y otras clases de ornamentos enjoyados , sus manos son semejantes flores rojas de loto iluminadas por las series de lunas que son sus uñas.




Las manos de SRIMATI RADHARANI están decoradas con muchos auspiciosos (signos) marcas tales como signos del abejorro, flor de loto, luna creciente, aretes, parasoles, postes de sacrificios, caracola, árbol, flor, camara y svástica. Estas auspiciosas marcas son manifiestas en varias formas en las manos de loto de SRIMATI RADHARANI. Sus espléndidos y hermosos dedos están también decorados con anillos de joyas.



Encantadora, llena de dulce néctar y decorada con un profundo ombligo, la hermosa cintura de Srimati Radharani encanta los tres mundos sus deslizantes caderas conducen a su encantadoramente hermosa esbelta cintura, la cual está atada por una planta trepadora de tres hermosos pliegues de piel y decorados con una faja de campanas que retiñen.

Tan hermosa como dos exquisitos árboles de plantación, sus muslos encantan la mente de cupido, sus hermosas rodillas son semejantes a dos depósitos (represas) llenas con el néctar de varios pasatiempos trascendentales, sus hermosos pies de loto están decorados con campanillas enjoyadas y sus dedos de los pies con anillos tan bonitos como el tesoro de Varuna.



Las auspiciosas marcas en los pies de loto de SRIMATI RADHARANI incluyen los símbolos de la caracola, la luna , el elefante, cebada de maíz, una vara para controlar elefantes, la bandera del carruaje, un pequeño tambor, svastika y pescado.



¡¡¡ RADHE RADHE RADHE !!!


LA APARICIÓN DE SRIMATI RADHARANI


LA APARICIÓN
DE
SRIMATI RADHARANI



Por Su Divina Gracia Sri Srimad
Gour Govinda Swami Maharaja


Extraído de una Conferencia
dada el 2 de Septiembre de 1995.

Traducción al español:
p. dasavatara das (Santa Fe, Argentina
)

El Brahma-vaivarta Purana describe que cierta vez en la morada transcendental de Vrindavan, Krishnachandra estaba sentado en un trono dorado, ubicado debajo de una enredadera madhavi.

Él estaba pensando en cómo disfrutar aún más de las melosidades nectáreas de sus pasatiempos. Debido a este pensamiento, y únicamente por Su propia y única voluntad, Srimati Radharani se manifestó surgiendo desde el costado izquierdo de Su cuerpo.

La forma de Radharani era del color del oro y estaba decorada con variados ornamentos. Sobre Su trenza había un bouquet de flores; sobre Sus pechos una guirnalda de perlas (mukta mala); y alrededor de Su cintura, colgaba un cinto ornamentado (mekhala).

Hermosos aretes de oro adornaban Sus orejas, y los brazaletes tobilleros (nupura) bailando sobre Sus pies producían un sonido tintilante.



Radha es la encantadora de Madhava — radha-madhava-mohini. En la danza rasa Ella le brinda muchisimo placer a Krishna, pero no obstante ello, Radha considera que es muy poco y está siempre pensando en cómo brindarle aún mayor placer. Tan pronto como Ella manifestó tal deseo, inmediatamente innumerable gopis – todas de aspecto similar al de Srimati Radharani - se expandieron desde Su cuerpo.

En el Padma Purana, uttara-khanda, Shivaji le relató a Parvati acerca de la aparición trascendental de Sri Radha, el Señor Shiva dijo:

“Vrishabhanu Maharaja era un gran devoto del Señor. Su casta y devota esposa se llamaba Kirtida. Fue desde el vientre de Kirtida que Jaganmata, la madre del mundo entero - Sri Radha - tomó nacimiento. Esta auspiciosa aparición de Brajeswari ocurrió al mediodía del octavo día en la quincena luminosa del mes de Bhadrava.

En vista de que tan hermosa hija le había nacido al rey, todas las familias gopa, todos aquellos miembros de la familia de vaqueros de Gokul, se pusieron extremadamente alegres. Los deseos de todos y de cada uno de ellos fue satisfecho. El rey Vrishabhanu dio enormes riquezas en caridad a los brahamanas, vaisnavas, músicos, bailarines, y a los pobres.”

“Cierto día, Narada Muni arribó a la residencia del King Vrishabhanu a fin de tener darśana de Radharani. El sabio le preguntó al rey acerca de su bienestar y el de su reino.

Con una actitud humilde, el rey le respondió, ‘Es solamente debido a tu misericordia, que todas las cosas son auspiciosas. Tú eres un gran sadhu. Dondequiera que tú vayas, ese lugar se convierte en un tirtha. Por tu gracia, todos puede obtener hari-bhakti.’

“Diciendo esto, Vrishabhanu Maharaja colocó a su pequeña hija, cuyos ojos aún permanecían cerrados, sobre el regazo de Narada Muni. Por el solo toque de Radharani, el sabio quedó extático, los bellos de todo su cuerpo se erizaron, y las lágrimas, como si fueran una lluvia torrencial comenzó a brotar de sus ojos. En su corazón, Narada Muni comenzó a ofrecerle oraciones a la pequeña bebé.

“’Tú eres hari-priya, la querida del Señor Hari; mahabhava-svarupa, la personificación del amor más elevado; govinda-mohini, la encantadora de Govinda; krsna-prana-rupa, la vida y el alma de Krishna; ananda-svarupa, la verdadera corporificación del maravilloso éxtasis. Tú eres bhakti y tapa. Todos los semidioses, liderados por el Señor Brahma y el Señor Shiva, meditan en tus pies de loto. Todas las consortes de Krishna, tal como todas las gopis, las reinas de Dwarka, y aún Maha Lakshmi son todas porciones plenarias tuyas. A través de todo el universo, tú eres conocida como adi-śakti, la potencia original.’

“Escuchando las oraciones de Narada Muni, misericordiosamente Radharani le mostró a él su forma trascendental. El muni contempló en una visión a Radhika sentada en un trono tachonado de gemas divinas, ubicado debajo de la sombra de un árbol que complace todos los deseos. Innumerables sakhis la rodeaban, algunas de las sakhis la abanicaban, otras agitaban camaras, y otras sostenían una sombrilla blanca sobre su cabeza. El cuerpo de Brajeswari estaba cubierto con hermosos ropajes transcendentales. Su frente estaba decorada con diseños dibujados con sindhura, y un resplandor emanaba de su cuerpo.

Por su misericordia, Radharani le reveló a Narada Muni esta hermosa forma, y únicamente el sabio pudo observarla.

“Mientas esto ocurría, Radhika, en la forma de una bebé, estaba descansando en el regazo de Narada Muni. El sabio regresó la bebé a su padre, quien estaba sentado junto a su reina enfrente del gran risi.




El sabio dijo, ‘Usted es el más afortunado, maha-bhagyavan, debido a que tiene una hija maravillosa. Kamala, Parvati, Arundhati, Sachi, y Satyabhama son simplemente las porciones plenarias o bien meramente las porciones de las porciones plenarias de Radharani. Nadie es tan querido al Señor Hari como ella lo es. Debido a tu hija, todo Gokula estará lleno de opulencia. No te sientas apenado por haber tenido una niña. Por ella, oh, rey, tu gloria se extenderá ampliamente por todas partes.’

“Con las manos juntas, el Rey Vrishabhanu le preguntó a Narada Muni: ‘¿Quién será su esposo?’ El gran sabio respondió, ‘Ella será la esposa del purusa supremo. Y con el debido transcurso del tiempo, sus ojos se abrirán.’ Y luego de decir esto, Narada Muni se retiró del palacio.”

Luego de escuchar ese relato, Parvati le preguntó a Shivaji, “Por qué razón los ojos de Radharani no estaban aún abiertos?” Shivaji dijo: “Oh Devi, esa es otra historia maravillosa. cuando el Señor Hari deseó descender a este mundo material, Él la llamó a Radha y le dijo, ‘Tú, también, tomarás nacimiento allá junto conmigo. Juntos manifestaremos maravillosas lilas.’

“Entonces, Radha le dijo al Señor, ‘Oh, mi querido Hari, Tú el de los ojos de loto, si yo tomo nacimiento en el mundo material estaré muy apenada. ¿Cómo podré soportar el mirar a otros hombres? Yo solamente deseo verte a Ti. Me niego a observar la forma de otro hombre. ’



“Krishna le dijo, ‘Oh Devi, por favor no sientas tanta ansiedad. Tu deseo será satisfecho.’

“El Señor Hari tomó nacimiento como el hijo de Nanda Maharaja con el objeto de proteger a los sadhus – sadhu raksa kare. Radha tomó nacimiento desde el vientre de Kirtida como la hija de Vrishabhanu.

“Debido al nacimiento de la divina pareja, el universo entero se volvió exuberante de gozo. Pero algo no estaba bien, pues los ojos de Radha no estaban abiertos aún. En vista de ello, Kirtida Maharani estaba alarmada.”

Entonces, Parvati quiso saber más y dijo al Señor Shiva, “Por favor cuéntame cómo fue que Radharani abrió sus ojos.”

Shivaji dijo, “Te lo diré. Simplemente por escuchar este relato, uno recibe felicidad trascendental.

“El Rey Vrishabhanu celebró un gran festival en ocasión del auspicioso nacimiento de su hija. Él invitó a todos los vaqueros y vaqueras de la región, y extendió un invitación especial destinada a Nanda Maharaja y a Yashodarani. Nanda Maharaja y su esposa llegaron en una carreta tirada por bueyes al palacio del Rey Vrishabhanu.

“Maharaja Vrishabhanu le dio la bienvenida a Nanda Maharaja, abrazándolo. Por su parte, Kirtida hizo lo mismo con Yasoda-mata, le dio la bienvenida abrazándola.

“El magnífico festival continuó, y todo tipo de instrumentos fueron ejecutados en tan hermosa ocasión, tales como timbales, cornetas, violines, etc.

Mientras tanto, en el interior de las habitaciones del palacio, Sri Radha se encontraba durmiendo en su cuna. El Señor Hari, quien es el antaryami, la Superalma situada en el corazón de todas las entidades vivientes, sabía esto.

“Sin ser visto por nadie, el bebe Krishna se dirigió a donde estaba durmiendo Radharani. Observando el rostro de su consorte, Krishna se sonrió, y comenzó a reírse para sí mismo. Entonces, Él colocó su palma de loto sobre los ojos de Radha. Tan pronto como Ella sintió el toque de Krishna, inmediatamente abrió sus ojos y vio Su rostro. Ellos se unieron con sus miradas, Radha y Krishna. Ambos estaban muy maravillados y gozosos.

“Kirtida justo había llegado a la habitación y observó lo que había pasado. Tomando a la bebé en su regazo, la reina con felicidad exclamó, ‘Krishna le dio ojos a Radha. Por lo tanto esta pequeña niña será muy apreciada y querida para Krishna.’ Escuchando todo esto, el corazón de Madre Yasoda se llenó de gozo.”

Este es el inconcebible lila de Krishna. Por la misericordia de Hari y del guru, este pasatiempo se describe en el Brahma-vaivarta Purana y en el Padma Purana.




Śrimati Radharani ki jaya! Kana-mana-mohini Radharani ki jaya! Vrndavana-vilasini Radharani ki jaya! Asta-sakhi-śiromani Radharani ki jaya! Vrsabhanu nandini śrimati Radharani ki jaya!


Artículo aparecido en la revista quincenal “Sri Krishna Kathamrita Bindu” Nº 160 del 07 de Septiembre del 2007, publicado vía e-mail por Gopal Jiu Publications.


¿QUÉ SABEMOS DE SRIMATI RADHARANI?

¿QUÉ SABEMOS
DE
SRIMATI RADHARANI?

Fuente consultada: http://vrinda.vaisnava.hu/


Es necesario bastante avance espiritual para poder comprender a Srimati Radharani y Su posición única. Ver "Sri Caitanya-caritamrta", Adi-lila, cap. 4; también el décimo canto de "El Srimad-Bhagavatam" o el libro "Krishna, la Suprema Personalidad de Dios".



El glorioso nacimiento de Srimati Radharani ocurrió en el octavo día de la luna clara en el mes de Bhadra, aunque generalmente no este llena en ese día, la luna aparece llena para celebrar la aparición de Srimati Radharani en éste mundo.

Srimati Radharani es la consorte eterna del Señor Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Ella es la potencia interna de placer del Señor y Su aspecto femenino. Ella es el refugio de todos los devotos y es el ejemplo supremo de devoción. En el mantra Hare Krishna, la palabra "Hare" se refiere a Ella.

Entre todas las hermosas gopis Srimati Radharani es la mejor. Ella tiene quince años y esta llena del lustre de su Juventud. Radharani es la Reina de Vrindavan.

Ella tiene muchos famosos amigos, encabezados por Lalita y Visaka. Sri Krishna, el príncipe de la manada de vacas, y cuya encantadora dulzura no tiene igual o superior, es muy querido por Srimati Radharani. Tanto es el amor que Radharani siente por Krishna, que para Ella, Krishna es millones de millones de veces más querido que su propio aliento de vida.




Yasoda-Devi, la reina de la manada de vacas, es mas afectuosa con Radharani que millones de madres puedan ser. El padre de Radharani es el Rey Vrsabhanu, quien es tan espléndido como el sol. La madre de Radharani es Kirtida-Devi quien es también conocida en este mundo como Ratnagarbha-Devi.

El abuelo paternal Mahibhanu y su abuelo maternal es Indu. Su abuela maternal es Mukhara-Devi y su abuela paternal es Sukhada-Devi . Sus tíos paternales son Ratnabhanu, Subhanu, Bhanu. Los tíos maternales de Radharani son Bhadrakirti, Mahakirti, Kirticandra, y las tías maternales son Menaka-Devi, Sasthi-Devi, Gauri-Devi, Dhatri-Devi, Dhataki-Devi .

La hermana de la Madre de Radharani Kirtimati-Devi cuyo esposo es Kasa. La hermana del Padre de Radharani Bhanumudra-Devi cuyo esposo es Kusa. El hermano mayor de Radharani es Sridama y su hermana mas joven Ananga-Manjari.

El suegro de Radharani es Vrkagopa y su cuñado es Durmada. Jatila-Devi es la suegra de Radharani, y Abhimanyu es su así llamado esposo. Kutila-Devi quien está siempre ansiosa por hallarLe faltas, es la cuñada de Radharani.





Lalita, Visaka, Sucitra, Campakalata, Ranga-Devi, Sudevi, Tungavidya e Induleka son las ocho más queridas amigas de Srimati Radharani. Estas gopis están consideradas las lideres de todas las otras.

Lasika, Kelikandali, Kadambari, Sasimukhi, Candrarekha, Priyanvada, Madonmada, madhumati, Vasanti, Kalabhasini, Ratnavali, Manimati y Karpuralatika están entre esas amigas (Jivita-Sakhi) para quienes Srimati Radharani es muy querida, tanto como la vida.




Kasturi, Manojna, Manimanjari, Sindura, Candanavati, Kanmudi, Madira están entre los amigas eternas de Srimati Radharani (Nitya-Sakhi).

Anaga-manjari, Rupa-manjari, Rati-manjari, Javanga-manjari, Raga-manjari, Rasa-manjari, Vilasa-manjari, Prema-manjari, Mani-manjari, Suvarna.-manjari, Gaudha-manjari, Netra-manjari estan entre las amigas Manjari Srimati Radharani . Prema-manjari y Rati-manjari con ambas también conocidas por el nombre de Bhanumati-Devi.


Kurangaksi, Mandali, Mankiundala, Malati, Candralalita, Madhavi, Madanalasa, Manjumedha, Sasikala, sumadhya, Madhureksana, Kamala, kamalatika, Gumacuda, Varangada, Madhuri, Candrika, Prema-manjari, Tanumadhyama, Kandarpa-sundari y Manjukesi están entre las millones de queridas amigas (Priya-Sakhi) de Srimati Radharani.

La deidad adorable de Srimati Radharani es el dios - Sol, quien aviva las flores de loto y actúa y actúa como un ojo para todo el mundo.

El Maha-Mantra de Srimati Radharani es el nombre de KRSNA . El benefactor de Srimati Radharani, quien le trae a ella toda su buena fortuna, es Bhagavati Paurnamasi. En el jardín de Radharani está un vino de flores de Jazmin Dorado que ella ha llamado Tadidvalli ("El vino del Rayo").

Su lago privado lleva su propio nombre ( Radha-Kundha) y en la playa de ese lago hay un árbol de Kadambha que es el lugar de charlas confidenciales entre Ella y el Señor Krishna. Sus Ragas favoritas son Mallara y Dhanasri y sus Danzas favoritas son Chalikya y Rudvavallaki.


¿QUÉ SE DICE DE RADHARANI

EN LAS ESCRITURAS?



Se explica que Sri Caitanya Mahaprabhu es la combinación de Sri Krishna y de Srimati Radharani, por esto se dice: Sri-krsna-caitanya, radha-krsna-nahe anya - "Dos personalidades _ Srimati Radharani y Sri Krsna están combinadas en la encarnación de Sri Caitanya Mahaprabhu".( CC.Madhya 5.142-143pag).



En el Brhad-gantamiyatantra se dice : Sri Radha es conocida como Devi, Krsnamayi, SupremeGoddess en quien toda Laksmi reside. Su belleza y encanto desafían y vencen todas las demás.

En un suplemento al Rg-Veda se dice: Entre todas las personas , Radhika y Madhava juntas son los mas hermosos.

En el Matsya-Purana: En Varamasi, Ella es conocida como Sri Visalaksi, y en el Purusottama-Ksetra, Ella es llamada Vimala. En Dvaraka, Ella es Sri Rukmini, y como la Reina del bosque de Vrindavana, Ella es llamada Sri Radha.

En el Ujjvala-Nilamani, un fragmento tomado del Padma-Purana dice: Así como Sri Radha es la mas querida de Sri Krsna, similarmente Sri Radha Kundha , es también muy querida. Entre todas las gopis Sri Radha es la amante mas querida de Sri Krishna.

En el Radha-Prakarama del Ujjvala-Nilamani, se dice: El cuerpo de Sri Radha está compuesto de Maha-Bhava. El mas grande de todos los Saktis es el Hladini-sakti, por consiguiente es llamada Maha-Sakti, de eso la esencia es Madhava, la cual es el cenit del Maha-Bhava, y Sri Radha es la personificación del más elevada Maha-Bhava. Esta conclusión esta bien establecida en el Gopalottara-Tapani. Ella es glorificada como Gandharva.



¿QUIÉN ES SRIMATI RADHARANI?

¿QUIÉN ES
SRIMATI RADHARANI?



Por: Su Divina Gracia
Srila Bhaktisiddhanta
Saraswati Thakur Prabhupada


Traducción al español:
p. dasavatara das (Santa Fe, Argentina)


Sri Radha es la consorte eterna y es ella la joya cimera entre Sus amantes. No hay nadie tan cercana a los sentimientos de Krishna, nadie tan querida por Krishna como los es Sri Radha.

Sri Radha no es de ninguna manera inferior a Krishna.

El propio Señor Krishna acepta dos formas, una es la del disfrutador, y la otra es la del disfrutado. De esta manera él saborea y disfruta de sus pasatiempos trascendentales.



El Śri Caitanya-caritamrta (Adi lila - 4.56) declara:

radha-krsna eka atma, dui deha dhari’ - anyonye vilase rasa asvadana kari’


Radha y Krishna son uno y el mismo, pero ellos se han manifestado en dos cuerpos.
Por lo tanto ellos disfrutan uno del otro, saboreando las dulzuras del amor.


Si la belleza de Sri Radhika no fuera tan grande como la belleza de Krishna – el cual está impresionado y extasiado con su propia belleza – entonces ella no podría ser capaz de atraer a Krishna, quien es el más encantador de todos.



Por esta razón Ella es conocida como Madan-mohanmohini. A Krishna se lo compara con la luna llena, y Radha es como su refulgencia.



Ella es también el origen de todas las energías de Krishna. Los servidores no poseen suficientes palabras para describir apropiadamente a su adorable Señor, pero dicho Señor puede escribir la verdad acerca de aquellos servidores.

Este es el motivo por el cual solamente Sri Krishna es capaz de revelarnos las glorias de Sri Radhika.


Otra personalidad que puede revelarnos la ciencia de Sri Radha es el maestro espiritual, el cual sirve directamente a Krishna y a la hija de Vrishabhanu, y quien es un devoto íntimo de Sri Gaurasundar.

El Señor Krishna es el reservorio de todo el placer trascendental y el origen de toda la belleza y las cualidades trascendentales. Él es el refugio de toda la opulencia, el heroísmo y el conocimiento.

Solamente Él es capaz de comprender la grandeza de Sri Radha. ¿Cómo puede el débil y enclenque conocimiento humano entender Sus glorias, si ni siquiera puede el conocimiento de las almas liberadas entenderlas?



Es imposible describir la grandeza de aquella quien es el único refugio de Krishna y quien es capaz de encantar al más encantador: Sri Krishna. Debido a Su opulencia y dulzura, el mundo entero se encuentra embelesado.


- Extraído del Amrta Vani, colección de enseñanzas de of Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur. Compilado en Bengali por Sri Bhakti Bhagavat Mayukha Maharaja. Adaptado y traducido al inglés por Bhumipati Das and Isvara Das. Editorial Touchstone Media. Mumbai. 2004. Pages 125-126.

Artículo aparecido en la revista quincenal “Sri Krishna Kathamrita Bindu” Nº 160 del 07 de Septiembre del 2007, publicado vía e-mail por Gopal Jiu Publications.

JAGAI Y MADHAI

LA HISTORIA DE JAGAI Y MADHAI



Texto extraído del Capítulo V del
“SRI CAITANYA MANGALA”
escrito por LOCANA DASA THAKURA

Esta es una historia muy conocida y ella es relatada en varias escrituras; nosotros hemos seleccionado lo que el Sri Caitanya Mangala, nos cuenta al respecto. Este libro es un clásico bengalí del siglo dieciséis escrito por Locana Dasa Thakura, devoto éste que es muy apreciado por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Por ejemplo, en el prologo de dicho libro se cuenta lo siguiente:

En 1969, después de cantar felizmente parama karuna, de Locana Dasa, Srila Prabhupada dijo: "Locana Dasa Thakura fue un gran devoto del Señor Caitanya y son casi contemporáneos. Él fue un acarya del Gaudiya Sampradaya y escribió el Caitanya Mangala, un libro muy famoso que describe las actividades del Señor Caitanya".


SRI CAITANYA MANGALA - Capítulo V
“EL TERROR DE JAGAI Y MADHAI

Ahora escuchen el otro sublime pasatiempo con el cual se borraron todos sus pecados. En Navadvipa, el Señor y Sus amados asociados tuvieron una variedad de pasatiempos trascendentales. El Señor Gauranga perdonó todas las cosas cuando estaba absorto en el éxtasis del Sankirtana.

Un día el Señor Mahaprabhu ordeno: "Lleven los Santos Nombres de Hari de casa en casa en Navadvipa y hablen a todo el mundo: ancianos, mujeres, niños, come-perros, santos y pecadores...y canten los Santos Nombres. Por esto, ellos fácilmente, erizaran el océano de la existencia material".

Los seguidores de Gaura dijeron: "Prabhu, nosotros no podemos dar los Santos Nombres a causa de los hermanos Jagai y Madhai; estos dos desagradables Brahmanas son totalmente malvados y perversos. Ellos regularmente ejecutan una ilimitada cantidad de los más desagradables vicios y actos pecaminosos. Estos despreciables e irresponsables Brahmanas eran el terror de Navadvipa. Ellos eran adictos al vino y explotaban a todas las mujeres que encontraban.

Ellos habían matado innumerables vacas, Brahmanas y mujeres. Todos los largos días ellos hacían de las suyas a la redonda en un continuo estado de embriaguez. Aunque holgazaneaban en los bancos del Ganges, ellos nunca se bañaban. Ellos nunca ejecutaban adoración a ninguna Deidad. Jagai y Madhai oprimían y castigaban a sus propios amigos y familiares. Y por último, ellos obstinadamente, odiaban el sonido de Hari-Nama Sankirtana".

Después de escuchar este horroroso informe, los ojos del Señor Gauranga se tornaron rojos de enojo, flameantes como el sol naciente; Él pensó en el interior de Su mente: "En el pasado hubo un Brahmana pecador de nombre Ajamila quien como padre alcanzó a cantar " Narayana" al tiempo de morir y por eso El consiguió un cuerpo espiritual y fue a Vaikuntha. Yo estoy preocupado, ¿Cómo harán Jagai y Madhai, quienes son enormemente más pecadores que Ajamila, para liberarse?. Yo he venido aquí para dar Hari-Nama Sankirtana con el fin de purificar y liberar a la gente de Kali-Yuga. Ahora llamaré a todo el mundo para ejecutar juntos Sankirtana en Khola y Karotala; cantando en alta voz y suavemente, Yo les llevaré de la mano en la fiesta del Sankirtana a través de las calles de Nadia".

A esa hora, Advaita Acarya, Nityananda, Haridasa, Srivasa y sus cuatro hermanos, Muran, Mukunda Datta, Gadadhara Pandita, Candrasekhara Acarya, Suklambra y muchos otros devotos venían a la casa de Gauranga y a una orden de Prabhu ellos cantaron los Santos Nombres de Krishna.


La ciudad entera de Nadia estuvo inundada con olas de felicidad y el cielo reverberaba con el sonido de: ¡Hari Bol!, ¡Hari Bol!. Hundiéndose en una embriaguez de estupor. Jagai y Madhai se durmieron sanamente en sus casas. Multitud de Puranas corrían para ver a la multitud: "La procesión de Sankirtana del Señor Gauranga". La atmósfera estaba completamente llena con una dulce música de Khala Karatalas y Mrdanga, mezclada con el ruidoso canto de Hari-Kirtana.

Como el sueño se rompía por el Kirtana, Jagai y Madhai se despertaron y dieron alaridos furiosamente: "Cójanlos, cójanlos". Jagai y Madhai, con sus ojos llenos de ira y postrados en dos bastones (clubs), ordenaron a sus sirvientes decir a los devotos que si ellos deseaban conservar la vida, tenían que parar de cantar. Los sirvientes reportaron: "Nimai Pandita, el Jagannatha Misra y muchos Brahmanas están haciendo Kirtana, usted debe decirles a ellos que se vayan lejos"

En un furioso tono, los embriagados hermanos gritaron: "¿Quién dio a ellos permiso para pasar por aquí?. Usted vaya y dígales que se alejen de aquí inmediatamente. Después ellos perderán Su casta, credo y vidas". Brahmanamente, ignorando su orden, Nimai incremento la intensidad del Kirtana, extendiendo su brazo por encima de Su cabeza y saturando el cielo con el canto de ¡Hari¡, !Hari¡, ¡Hari!".



Su tolerancia se fue y los pecaminosos hermanos desataron una tormenta afuera de su casa en loco frenesí. Con los ojos y caras enrojecidas por la ira y las mentes llameando de rabia, ellos gritaron a Gauranga: "Usted, brahmana, ¿No es atemorizado por ninguna cosa?". Ellos maldijeron al Señor con indecentes palabras. Viendo la viciosa furia del dúo demoníaco, los residentes de Nadia se llenaron de terror.

Sin afectarse, Prabhu Visvambhara Raya, Nityananda, Advaita Acarya, Haridasa, Srivasa, Muran y Mukunda continuaron el Kirtana sin detenerse. Jagai y Madhai, quienes estaban plantados en la ignorancia, llegaron enfurecidos y asidos de un bastón, atacaron la fiesta del Sankirtana; Ellos hirieron a Nityananda Prabhu con un pedazo de un pote de barro.

Viendo al señor sangrando profúsamente, los devotos gritaron: "¡Alas!, ¡Alas!". Sri Gaurahari, sintiendo tristeza en su interior dijo: "Ustedes son los más viles hombres y sus pecados tienen cubierta la tierra, ahora mire usted que ha hecho a mi desventurado asociado". El Señor Gauranga, plenamente enterado que la calamidad asaltaría la tierra si la sangre de Nitay la tocaba, cubrió la herida con su propio vestido.




Luego el Señor Gaurahari invocó su Sudarsana Cakra. La personificación del Sudarsana estuvo ante El con las manos juntas y dijo: "Mi señor, ¿Porqué Usted me ha llamado?". Sacinandara dijo: "Sudarsana, porque ellos me han ofendido golpeando a Nityananda. Ustedes morirán, Jagai y Madhai".

Instantáneamente, el Sudarsana Cakra se ubicó con rapidez alrededor de Jagai y Madhai, quienes fueron sacudidos por el temor. Viendo esto, el compasivo Nityananda lloró y dijo esto: "¿Qué hizo Bhagavan mostrando su poder?, en lugar de eso, por la misericordia, nosotros liberaremos a los caídos malandrines y pecadores del mundo. Luego nosotros mantendríamos nuestro título de "Patita Pavana", el liberador de las faltas. Pero salvando a Jagai y Madhai, seríamos conocidos como "Dina Bandhu", el amigo de los pobres. En este camino verdaderamente llenaríamos el significado del título: "Salvador de los caídos".

Nityananda luego cayó a los pies de Gauranga y dijo: "¿Por favor, puede darme esos pecadores a mí?. Mi Señor, en previas edades Usted dio muerte a los demonios, pero ahora Usted podrá otorgar su misericordia a Jagai y Madhai". Gaurahari dijo: "Todas las glorias a Usted, ¡Oh, hijo de Rohini!, Yo soy controlado por Usted. Si alguien en otro tiempo cantó el Nombre de Nityananda, él vendría purificado y Yo inmediatamente aceptaría a esa persona como Mi propiedad".




LOS PECADORES ARREPENTIDOS

Jagai y Madhai estuvieron callados y estupefactos como esperando que el Señor Gauranga y Sus asociados regresaran a sus casas. Los hermanos pensaron: "Nosotros hemos cometido muchos inolvidables pecados; Hace unos pocos minutos golpeamos en la cabeza a un Sannyasi, pero gustosamente vemos el poder de la misericordia de Mahaprabhu". Absorbidos en un estado de arrepentimiento, Jagai y Madhai corrieron hacia la casa del Señor Gauranga. La gente del pueblo de Nadia, estaba asombrada de su transformación. Estando el señor Gauranga de pie afuera de la puerta, Jagai y Madhai lo llamaron:"¡Señor!, ¡Señor!". Uno no puede creer que estas palabras estén saliendo de los dos peores bribones del mundo.

Mientras tanto, Mahaprabhu, estando sentado con Sus asociados en el interior de la casa, dijo a Muran: "Tráigame a esos dos hombres". Cuando Jagai y Madhai vieron al Señor Gauranga, cayeron tendidos a Sus pies y, llorando copiósamente, dijeron: "¡Oh, Señor!, Usted es el hermano de los caídos, y el salvador de los pecadores; Usted es el Señor de los tres mundos y su corazón se derrite de compasión viendo el dolor de los demás".

El Señor Gaurahari tocó a los hermanos y dijo: "Escuchen, Jagai y Madhai, ¿Porqué ustedes tienen que venir a Mí y porqué están llorando?. Ambos son Brahmanas caídos viniendo de una ilustre familia, así, ¿Porqué están llorando?.




Jagai y Madhai dijeron: "Nosotros nos rendimos a Usted para conseguir Su msericordia. Nosotros, en realidad, hemos cometido ilimitados pecados, hemos asesinado muchos hombres y dado muerte a muchas mujeres y vacas. Estamos llamando al infierno a una respetable familia Brahmana. Hemos matado Brahmanas, Gurus y a sus esposas. También hemos asesinado a mlecchas, yavanas, candalas y a sus esposas. Ningún cuerpo ha escapado a nuestras actuaciones asesinas. No hemos hecho otra cosa que violencia para el pueblo de todo el mundo. No hemos ejecutado ningún acto piadoso o ritual para darle placer a los Semidioses o a nuestros ancestros. El número de nuestras actividades pecaminosas excede el número de cabellos sobre nuestras cabezas, ¿Qué más podemos decir acerca de nuestros pecados?.

Todos dicen que Ajamila fue un gran pecador, pero sin duda, nosotros estamos lejos y en peor situación. Ajamila,cantó el Santo Nombre de "Narayana" y consiguió la liberación, pero en nuestro caso, Narayana no viene a rescatarnos. No tenemos absolutamente esperanza de liberarnos, ¿Cuál calificación podemos recibir de Su misericordia?".

Después de escuchar la confesión y petición de Jagai y Madhai, el Señor Gaurahari sintió mucha compasión hacia ellos y apreció su sinceridad manifestando un océano de misericordia y compasión. El señor Gauranga tomó las manos de Jagai y Madhai y los llevó al Ganges. La gente de Nadia, en multitud, veía. En presencia de muchos Brahmanas y santas personas, el Señor Gauranga, en estado de éxtasis, dijo: "Jagai y Madhai, tomaré todas sus reacciones y pecados. Vengan todos a Mí". Luego el Señor extendió Sus manos para recibir, de ellos, una hoja de Tulasi. Temblando de temor, los hermanos rehusaron dar la hoja de Tulasi. De Nuevo el Señor les dijo: "Jagai y Madhai, denme todos sus pecados". Jagai y Madhai dijeron: "¡Oh, Señor Gauranga!, por favor escuche, nosotros no podemos dar la lista del número de pecados; Nosotros somos lo más bajo de lo bajo, y estamos envueltos de pecados. Estamos muy atemorizados para dar a Usted nuestros pecados".


De los ojos de Gaurahari cayeron lágrimas cuando El dijo con tronante voz: "¡Hari Bol!". De nuevo el Señor Gauranga extendió Sus manos para aceptar sus pecados. Cautelosamente, Jagai y Madhai, colocaron una hoja de Tulasi en la palma del Señor. Un fuerte sonido de: ¡Hari Bol!, explotó desde el gentío cuando el Señor Gauranga abrazó a Jagai y Madhai.
Siempre ellos fueron los hombres más pecadores y ellos llegaron como los más afortunados. Jagai y Madhai fueron personalmente liberados por el abrazo del Señor Gauranga.

Luego Jagai y Madhai empaparon sus vestidos con abundantes lágrimas. Sus cuerpos exhibían síntomas de éxtasis como temblor, erizamiento de los cabellos y falta de voces. Luego ellos cayeron al suelo a los pies del Señor. Nadie muestra su misericordia como Mahaprabhu.

El Señor Gaurahari es un océano de compasión. Es el más grande liberador de las almas caídas. Por el toque de su Cuerpo, él liberó a Jagai y Madhai e hizo que bailaran en éxtasis. Después de contar todos los pecados de Jagai y Madhai. Visvambhara bailó eufóricamente. ¿Quién puede compararse con el Señor, quien mira desde lo alto los pecados y las faltas de otros, concediendo libremente su misericordia?.
Este pasatiempo da esperanza a Locana Dasa, quien permanece sin límite, recibiendo la misericordia del Señor Gauranga. "


ENSEÑANZA QUE NOS DEJA LA HISTORIA

Como hemos leído, Nityananda Prabhu le pidió al Señor Sri Chaitanya que aceptara a esas almas arrepentidas, y el Señor accedió con una condición: que a partir de ese momento, abandonarían toda clase de actividades pecaminosas y costumbres licenciosas. Y ambos hermanos convinieron y prometieron abandonar todos sus hábitos pecaminosos.


Esta es la bondad del Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu. En esta época, nadie puede decir que está libre de pecado. Es imposible que alguien pueda decir eso.
Pero el Señor Krishna Chaitanya acepta toda clase de personas pecaminosas con la única condición de que prometan no entregarse más a los hábitos pecaminosos después de ser iniciadas espiritualmente por un Maestro Espiritual Genuino.


¡¡ Hare Krishna !!


Fuente Consultada:

"Curso de Introducción al Bhakti Yoga" - www.univeda.org